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别译杂阿含经卷第一 失译人名今附秦录 初诵第一 [5]（一） [0374a07] 如是我闻。一时佛在弥絺罗国菴婆罗园。尔时尊者善生初始出家。剃除须发来诣佛所。顶礼佛足在一面坐。佛告诸比丘。此族姓子善生。有二种端严。一容貌[6]璝伟天姿挺特。二能剃除须发身服法衣。深信家法会归无常。出家学道尽诸烦恼。具足无漏心得解脱。慧得解脱。身证无为。生死永尽。梵行已立。不受后有。佛说是已。即说偈言。 比丘常寂定 除欲离生死 住最后边身 能破于魔军 修心断诸结 端正无等伦 [0374a18] 佛说是[7]经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 [8]（二） [0374a19] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊与无[9]央数大众围遶说法。当于尔时。有一比丘。容色憔悴。无有威德。来诣佛所。顶礼佛足。叉手合掌。向诸比丘。在一面坐。时诸比丘皆作是念。今此比丘。何故如是颜容毁悴。无有威德。世尊尔时知诸比丘心之所念。即告之言。汝诸比丘。见彼比丘礼我已不。时诸比丘白佛言。世尊。唯然已见。佛复告[10]言。汝等今者勿于彼所生下劣想。何以故。彼比丘者。所作已办。获阿罗汉。舍于重担。尽诸有结。得正解脱。而今汝等。不应于彼生轻贱想。汝等若当知见如我。然后乃可筹量于彼。若妄称量。则为自损。尔时世尊即说偈言。 孔雀虽以色严身 不如鸿鹄能高飞 外形虽有美[11]仪容 未若断漏功德尊 今此比丘犹良马 能善调伏其心行 断欲灭结离生死 受后边身坏魔军 [0374b08] 佛说是已。诸比丘等。闻佛所说。欢喜奉行。 [12]（三） [0374b09] 如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹林。尔时提婆达多获得四禅。而作是念。此摩竭提国。谁为最胜。覆自思惟。今日太子阿闍世者。当绍王位。我今若得调伏彼者。则能控御一国人民。时提婆达多作是念已。即往诣阿闍世所。化作象宝。从门而入。非门而出。又化作马宝。亦复如是。又复化作沙门。从门而入。飞虚而出。又化作小儿。众宝璎珞。庄严其身。在阿闍世膝上。时阿闍世抱取呜唼。唾其口中。提婆达多贪利养故。即[13]咽其唾。提婆达多变小儿形。还[14]伏本身。时阿闍世见是事已。即生邪见。谓提婆达多神通变化。踰于世尊。时阿闍世于提婆达多所。深生敬信。日送五百车食。而以与之。提婆达多与其徒众五百人。俱共受其供。时有众多比丘。着衣持鉢。入城乞食。[15]饮食已讫。往诣佛所白佛言。世尊。向以时到入城乞食。见提婆达多招集远近。大获供养。佛告诸比丘。汝等不应于[16]提婆达所生愿羡心。所以者何。此[17][＊]提婆达必为利养之所伤害。譬如芭蕉生实则死。芦竹[18]駏驉骡怀妊等。亦复如是。提婆达多得于利养。如彼无异。提婆达多愚痴无智。不识义理。长夜受苦。是故汝等。若见于彼提婆达多为于利养之所危害。宜应舍弃贪求之事。审谛观察。当作是解。莫贪利养。即说偈言。 芭蕉生实死 芦竹苇亦然 贪利者如是 必能自伤损 而此利养者 [19]当为衰损减 [20]孾愚为利养 能害于净善 譬如多罗树 斩则更不生 [0374c10] 佛说此[21]经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 [22]（四） [0374c11] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时众多比丘。食时已到。着衣持鉢。入城乞食。时诸比丘闻释子象首比丘在于城内遇病命终。食讫回还。往至佛所。礼佛足已在一面坐。白佛言。世尊。我等比丘晨朝着衣持鉢。入城乞食。闻象首比丘其命已终。唯愿世尊。为我解说象首比丘为生何处受何果报。佛告诸比丘。夫能增长三非法者。身坏命终。必堕地狱。云何名为三种非法。所谓增长悭贪愚痴瞋恚。今此比丘犯三非法。比丘当知。堕于地狱。尔时世尊。即说偈言。 若生不善心 成就贪瞋痴 此身自作恶 还复害于己 如芭蕉生实 自害于其身 若无贪瞋痴 是名为智慧 不害于己身 是名胜丈夫 是以应除断 贪瞋痴大患 [0374c28] 时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 [23]（五） [0374c29] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时长老难陀着鲜净衣。执持好鉢。意气憍慢。[1]陵蔑余人。自贡高言。我是佛弟姨母之子。尔时众多比丘往至佛所。顶礼佛足在一面坐。白佛言。世尊。难陀比丘着鲜[2]洁衣。手持净鉢。称是佛弟。云是姨子。内自憍[3]慢。陵蔑余人。佛闻语已。遣一比丘。往召难陀。时一比丘受佛勅已。往至其所。语难陀言。世尊唤汝。难陀闻已。即诣佛所。顶礼佛足在一面立。佛告难陀。汝实着鲜洁衣。手持好鉢。称是佛弟姨母之子。憍慢于[4]人。有是事不。难陀答言。实尔世尊。佛告难陀。汝今不应作如是事。汝今应当乐阿练若。处冢间树下。纳衣乞食。若是我弟姨母所生。应当修行如是等事。尔时世尊即说偈言。 我当云何见 难陀乐苦行 如彼阿练若 冢间坐乞食 山林闲静处 舍欲而入定 [0375a18] 佛说是偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 [5]（六） [0375a19] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者难陀往至佛所。顶礼佛足在一面坐。尔时世尊告诸比丘。善说法中。难陀比丘最为第一。容仪端正。豪姓之子。难陀比丘最为第一。能舍盛欲。难陀比丘最为第一。收摄诸根。饮食知量。于初后夜精勤修道。修念觉意。常现在前。难陀比丘最为第一。云何名难陀比丘能摄诸根。不着色声香味触法。是名难陀能摄诸根。云何名难陀比丘饮食知量。食以止飢。不为色力。为修梵行。[6]裁自取足。如似脂车。又如治痈。不为色力。肥鲜端正。是名难陀饮食知量。云何名难陀比丘于初后夜。精勤修道。昼则经行。夜则坐禅。除阴盖心。于其初夜。洗足已讫。正身端坐。系念在前。入于禅定。讫于初夜。又于中夜。右脇着地。足足相累。系心在[7]明。修念觉意。于后夜初。正身端坐。系念在前。而此难陀于初后夜。专心行道。等无有异。族姓子。难陀得最上念觉。难陀比丘捡心不散。正观东方。南西北方。亦复如是。捡心观察。不令错乱。苦受乐受。不苦不乐受。悉知缘起。知此诸受起灭久近。亦知诸想起灭因缘。亦知诸觉当住起灭因缘。[8]令诸比丘当作是学。守摄诸根。饮食知量。初中后夜。精勤修习。修最上念觉。当如难陀。佛告诸比丘。我今教汝学难陀比丘所修之行。设有比丘所修之行。犹如难陀。我今亦当教汝等学。尔时世尊即说偈言。 若能善摄诸根者 亦能系念节饮食 是则名为有智人 善知心起之体相 难陀如是我所叹 汝等应当如是学 [0375b20] 佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 [9]（七） [0375b21] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有比丘名曰窒师。是佛姑子。恃佛故恒怀憍慢。不敬长老有德比丘。无有惭愧。每常多言。若诸比丘少有所说。便生瞋恚。时诸比丘见其如是。往诣佛所。合掌礼足在一面坐。白佛言。世尊。窒师比丘常生憍慢。自说我是佛姑之子。轻慢诸余长老比丘。恒多言说。若诸比丘少有所说。便生瞋[10]忿。佛告诸比丘。汝等今者可往唤彼窒师比丘。诸比丘等受佛教已。往唤窒师。窒师受勅。即诣佛所。礼佛足已在一面立。如来尔时告窒师言。汝见诸长宿比丘。无恭敬心。无惭无愧。自多言说。若诸比丘少有所说。便生瞋忿。为实尔不。窒师白言。实尔世尊。佛告窒师。汝今若是我姑之子。应于宿[11]德长老诸比丘。深生恭敬。有惭有愧。应自少语。闻他所说。宜应忍受。尔时世尊即说偈言。 恒应修善莫生瞋 若生瞋恚名不善 窒师汝今于我所 宜应断瞋及憍慢 习行诸善修梵行 若如是者我庆悦 [0375c12] 佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 [12]（八） [0375c13] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时毘舍佉沙门般闍罗子于讲堂上。集诸比丘。而为说法。言辞圆满。所说无滞。能令大众。闻者悦豫。听之无厌。即得悟解。时诸比丘闻其所说。踊跃欢喜。至心听受。供养恭敬。捡心专意。听其说法。不为利养。及与名称。应义才辩。无有穷尽能令闻者忆持不忘。时会大众。皆如是听。有诸比丘往诣佛所。顶礼佛足在一面立。白佛言。世尊。毘舍佉比丘般闍罗子。在讲堂上为众说法。不为利养名称赞叹。应义辩才。无有穷尽。能令闻者忆持不忘。佛告诸比丘。汝可往唤彼毘舍佉般闍罗子。时诸比丘受教往唤毘舍佉。既受勅已。来诣佛所。顶礼佛足在一面立。佛问毘舍佉言。汝实集诸比丘为其说法。乃至令诸比丘。至心听受有是事不。答言实尔。佛赞之言。善哉善哉。毘舍佉。汝集诸比丘。在讲堂上。为其说法。又复不为利养名称。言辞圆满。闻者欢喜。至心信受。汝自今已后。常应如是说法饶益。汝诸比丘。若多若少。应行二事。一者应说法要。二者若无所说。应当默然不得论说诸余俗事。汝等今者。莫轻默然。而默然者。有大利益。尔时世尊。即说偈言。 若诸大众[1]中 愚智共聚集 若未有所说 人则不别知 若有所显说 然后乃别知 是故汝今者 常应说法要 炽然于法炬 竪立仙圣幢 诸阿罗汉等 咸妙法为幢 诸仙胜人等 以善语为幢 [0376a14] 佛说是已。诸比丘等闻佛所说。欢喜奉行。 [2]（九） [0376a15] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。当于尔时。有众多比丘集讲堂中。各作衣服。时有一年少比丘。出家未久新受具戒在僧中坐。不作僧衣。时诸比丘作衣已讫。往至佛所。顶礼佛足。在一面坐。诸比丘白佛言。世尊。我等比丘。在讲堂中。裁作衣服。此年少比丘在僧中坐。不为众僧造作衣服。佛告年少比丘言。汝实不佐众僧而作衣[3]耶。比丘白佛言。世尊。我随力所能。亦为僧作。尔时世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。汝等勿嫌年少比丘无所作也。彼比丘者。所作已办。得阿罗汉。诸漏已尽。舍于重担。获于正智。心得解脱。尔时世尊即说偈言。 我涅槃法 终不为彼 懈怠无智 之所获得 犹如良马 上大丈夫 断除爱结 尽诸烦恼 除祛四取 获于寂灭 能坏魔军 住最后身 [0376b03] 佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 [4]（一○） [0376b04] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一比丘。名曰长老。独止一房。赞叹独住。时诸比丘往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。此长老比丘赞叹独住独行独坐。佛告比丘。汝可唤彼长老比丘。时一比丘往至其所。语长老言。世尊唤汝。长老比丘。受教勅已。来诣佛所。顶礼佛足。在一面立。佛告长老。汝实独住。赞叹独坐行法耶。长老白佛言。实尔世尊。佛复告言。汝今云何乐于独住赞叹独住。长老白佛言。世尊。我实独入聚落。独出独坐。佛复告言。更有独住。胜汝独住。何等是耶。欲本干竭。来欲不起。现欲不生。是名婆罗门。无我我所。断于疑结。远离诸入。灭于烦恼。尔时世尊即说偈言。 一切世间 我悉知之 舍弃一切 尽诸爱结 如此胜法 名为独住 [0376b20] 佛说是已。诸比丘闻佛所说欢喜奉行。 [5]（一一） [0376b21] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时长老僧钳从骄萨罗国。游行至舍卫国。到祇树给孤独园。尔时本二知僧钳。来至舍卫国。着衣服璎珞种种庄严。携将其子至僧钳房。时尊者僧钳露地经行。到尊者所。而语之言。我子稚小。不能自活。故来相见尊者。虽与相见。不共其语。第二第三。亦作是说。尊者僧钳虽复相对。了不顾视。亦不与语。本二即言。我来见尔。不共我语。此是尔子。尔自养活。着经行道头。弃之而去。远住遥看。尔时尊者亦复不共子语。本二复自思念。[6]今此沙门善得解脱。能断爱结。彼仙所断。尽以获得。不满所愿。还来取儿。负还向家。尔时世尊以净天耳过于人耳。具闻僧钳本二所说。尔时世尊即说偈言。 见来亦不喜 见去亦不忧 舍除爱欲[7]者 最上婆罗门 来时[8]既不喜 去时亦不忧 离垢清净行 名智婆罗门 [0376c11] [9]说是偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 善生及恶色 提婆并象首 二难陀．窒师 般闍罗[10]少年 长老并僧钳 [11]（一二） [0376c15] 如是我闻。一时佛住王舍城仙人山中。时尊者阿难处于闲静。默自思惟。世尊昔来说三种香。所谓根茎华香。一切诸香。不出此三。然三种香。顺风则闻。逆风不闻。尊者阿难思惟是已。即从坐起。往至佛所。礼佛足毕在一面立。白佛言。世尊。我于向者独处闲静。默自思惟。世尊所说。根茎华等三种之香。众香中上。然其香气。顺风则闻。逆则不闻。世尊。颇复有香逆风顺风皆能闻不。佛告阿难。如是如是。世有好香。顺逆皆闻。何者是耶。若聚落城邑。若男若女。修治不杀不盗。不婬不妄语不饮酒。若诸天及得天眼者。尽皆称叹。彼城邑聚落若男若女持五戒者。如是戒香。顺逆[12]皆闻。尔时世尊即说偈言。 若栴檀沈水 根茎及花叶 此香顺风闻 逆风无闻者 持戒香丈夫 芳[1]馨遍世界 名闻满十方 逆顺悉闻之 栴檀及沈水 优鉢罗[2]拔师 如此香微劣 不如持戒香 如是种种香 所闻处不远 戒香闻十方 殊胜诸天香 如此清净戒 不放逸为本 安住无漏法 正智得解脱 众魔虽欲求 莫知其方所 是名安隐道 此道最清净 永离于诸向 舍弃于众趣 [0377a13] 说是偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 [3]（一三） [0377a14] 如是我闻。一时佛游摩竭提国。与千比丘俱。先是婆罗门耆旧有德。获阿罗汉。诸漏已尽。尽诸有结。所作已办。舍于重担。逮得己利。如来往至善住天寺祠祀林中。频婆娑罗王。闻佛到彼祠祀林间。时频婆娑罗王即将骑[4]队。有万八千辇舆车乘万有二千。婆罗门居士数千亿万。前后围遶往诣佛所。至佛所已。舍象马车。释其容饰。往至佛所。长跪合掌。白佛言。世尊。我是摩竭提王频婆娑罗。三自称说。佛言。如是如是。摩竭提王频婆娑罗。时频婆娑罗礼佛足已。在一面坐。摩竭提国。诸婆罗门。及以长者礼佛足已。各前就坐。时此坐中。或有举手。或默然坐。尔时优楼频螺迦叶。坐于佛所。摩竭提人。咸生疑惑。而作是念。为佛是师。为优楼迦叶是师耶。尔时世尊知摩竭提人深心所念。即以[5]偈问迦叶曰。 汝于优楼所 久修事火法 今以何因缘 卒得离斯业 [0377b03] 优楼频螺迦叶以偈答曰。 我先事火时 贪嗜于美味 及以五欲色 此皆是垢秽 以是故弃舍 事火祠火法 [0377b07] 尔时世尊复说偈言。 我知汝不乐 五欲及色味 汝今所信乐 当为人天说 [0377b10] 尊者优楼频螺迦叶复说偈言。 我先甚愚痴 不识至真法 祠祀火苦行 谓为解脱因 譬如生盲者 不见解脱道 今遇大人龙 示我正见法 今日始覩见 无为正真迹 利益于一切 调御令解脱 佛出现于世 开示于真谛 令诸含生类 咸得覩慧光 [0377b19] 尔时世尊复说偈言。 汝今为善来 所求事已得 汝有善思力 能别最胜法 汝今应观察 大众之深心 为其现神变 使彼生敬信 [0377b24] 尊者优楼频螺迦叶实时入定。起诸神通。身升虚空。坐卧经行。即于东方。行住坐卧。现四威仪。身上出水。身下出火。身下出水。身上出火。入火光三昧。出种种[6]色光。于其东方。现其神变。南西北方。亦复如是。现神足已。在佛前住。顶礼佛足。合掌而言。大圣世尊是我之师。我于今者是佛之子。佛言。如是如是。汝从我学。是我弟子。佛复命言。还就汝坐。时摩竭提频婆娑罗王。闻佛所说。欢喜奉行。 [7]（一四） [0377c04] 如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时有陀骠比丘。力士之子。世尊于时勅陀骠比丘。料理僧事。陀骠比丘奉命典知。后于一时有一比丘。名弥多求。于众僧次应当受请。陀骠[8]尔时即依僧次。遣弥多求比丘。应请诣彼值彼设供饮食麁澁。如是再三。私自惆怅。生大苦恼。向其姊妹弥多罗比丘尼说。陀骠所差因缘。每得麁澁。苦恼于我。即语弥多罗比丘尼言。姊妹。陀骠比丘三以恶食。苦恼于我。而汝今者。宁不为我设诸方便报彼怨耶。弥多罗比丘尼言。我当云何能得相佐。弥多求比丘言。为汝计者。汝往佛所言。陀骠比丘先于我所作非梵行。我当证言。实尔实尔。弥多罗比丘尼言。我当云何于净戒人而作毁谤。弥多求言。姊妹。汝若不能为我作此事者。我自今后。更复不能与汝言语。比丘尼言。汝意必尔。我当从汝。弥多求比丘言。姊妹。我今先去。汝可后来。[9]弥多比丘往至佛所。礼佛足已。在一面坐。弥多罗比丘尼复诣佛所。礼佛足已。在一面立。白佛言。世尊。云何陀骠力士子。乃于我所。作非梵行。弥多求比丘言。实尔世尊。时陀骠比丘在大众中。佛告陀骠比丘言。闻是语不。尔时陀骠比丘白佛言。世尊。佛自知我。佛告陀骠。汝今不应作如是语。若作是事汝当言忆。若不作者当言不忆。即白佛言。世尊。我实不忆有如此事。时罗睺罗白佛言。世尊。此陀骠比丘共弥多罗比丘尼。作非梵行。弥多求比丘证言我见。陀骠比丘于弥多罗比丘尼所。作非梵行。陀骠比丘欲何所道。佛告罗睺罗。若彼弥多罗比丘尼诬谤于汝言。罗睺罗今于我所作非梵行。弥多求比丘。亦复证言。我实见罗睺罗于彼弥多罗比丘尼所作非梵行。汝何所道。罗睺罗白佛言。世尊。我若被诬。唯言婆伽婆自证知我。佛告罗睺罗。汝尚知尔。况彼清净无有所犯。而当不知作如是语。佛告诸比丘。汝等可为陀骠比丘作忆念羯磨。弥多罗比丘尼以自言故。为作灭摈。尔时诸比丘受佛勅已。于弥多求比丘。苦切捡挍。语弥多求比丘言。陀骠比丘共弥多罗比丘尼。作非梵行。为何处见。为独见耶。为共人见。如是责问。弥多求比丘不能得对。方言诬[1]谤。陀骠比丘先于僧次。差我受请。三得麁食。我今实以贪瞋痴故。而生此谤。尔时世尊出于静室。在众僧前敷座而坐。诸比丘等白佛言。世尊。已为陀骠比丘作忆念羯磨。复为弥多罗比丘尼。作灭摈竟已。为问弥多求知其虚谤。尔时世尊即说偈言。 若成就一切 所谓虚妄语 则为弃后世 无恶而不造 宁当以此身 吞食热铁丸 不以破戒身 而受净信施 [0378a27] 佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 [2]（一五） [0378a28] 如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时陀骠比丘往诣佛所。于大众中。顶礼佛足。白佛言。世尊。我于今者欲入涅槃。唯愿世尊。听我灭度。如是三请。佛告陀骠。汝入涅槃。我不遮汝。时陀骠比丘于如来前。作十八种变。踊身虚空。即于东方。现四威仪。青黄赤白。种种色像。或现为水。或现火聚。身上出水。身下出火。[3]身上出火。身下出水。或现大身。满虚空中。或复现小。履水如地。履地如水。南西北方。亦复如是。作是事已。即于空中。入火光三昧。火炎炽然。如大火聚。即入涅槃。无有遗烬。犹如[4]酥油一时融尽。尔时世尊即说偈言。 譬如热铁 椎打星流 散已寻灭 莫知所至 得正解脱 亦复如是 已出烦恼 诸欲[5]淤泥 莫能知彼 所趣方所 [0378b16] 佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 [6]（一六） [0378b17] 如是我闻。一时佛游[7]化摩竭陀国桃河树林。见放牧人。称此林中有鸯掘魔罗贼。或伤害人。佛告牧人言。彼贼或能不见伤害。即便前进。复见牧人。亦作是语。佛如前答。至于再三。佛故答言。彼恶人者。或不见害。佛到林中。鸯掘魔罗遥见佛来。左手持鞘。右手拔刀。腾跃而来。彼虽奔走。如来徐步。不能得及。鸯掘魔罗极走力尽。而语佛言。住住沙门。佛语之言。我今常住汝自不住。鸯掘魔罗即说偈言。 沙门行不止 自言我常住 我今实自[8]住 [9]今言我不住 云何尔言住 道我行不住 [0378c01] 尔时世尊即说偈言。 我于诸众生 久舍刀杖害 汝恼乱众生 不舍是恶业 是故我言住 汝名为不住 我于有形类 舍诸毒恶害 汝不止恶业 常作不善业 是故我言住 汝名为不住 我于诸有命 舍除众恼害 汝害有生命 未除黑闇业 以是我言住 汝名为不住 我乐于己法 摄心不放逸 汝不见四[10]部 一切所不[11]住 是名我实住 汝名为不住 [0378c14] 鸯掘魔罗复说偈[12]言。 我久[13]处旷野 未见如此人 婆伽婆来此 示我以善法 我久修恶业 今日悉舍离 我今听汝说 顺法断诸恶 以刀内鞘中 投弃于深坑 即便稽首礼 归命于世尊 信心甚猛利 发意求出家 佛起大悲心 饶益诸世间 寻言汝善来 便得成沙门 [0378c24] 尔时鸯掘魔罗族姓子。须发自落。被服法衣。已得出家。处于空静。心无放逸。专精行道。勤修精进。以能专精。摄心正念。修无上梵行。尽诸苦际。于现法中。自身取证明知。己法自知。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。尔时尊者无害已成罗汉。得解脱乐。即说偈言。 我今字无害 后为大残害 我今名[1]有实 真实是无害 我今身离害 口意亦复然 终不害于他 是真名无害 我本血涂身 故名鸯掘[2]摩 为大驶流[漂*寸] 是故归依佛 归依得具戒 即逮得三明 具知佛教法 遵奉而修行 世间调御者 治以刀杖捶 铁钩及鞭辔 种种诸楚挞 世尊大调御 舍离诸恶法 去离刀杖捶 真是正调御 [3]渡水须桥船 直箭须用火 匠由斤斧正 智以慧自调 若人先造恶 后止不复作 是照于世间 如月云翳消 若人先放逸 后止不放逸 正念离棘毒 专心度彼岸 作恶业已讫 必应堕恶趣 蒙佛除我罪 得免于恶业 诸人得我说 皆除怨结心 当以忍净眼 佛说无诤胜 [4]（一七） [0379a23] 如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林中。尔时有一比丘。天未明晓。往趣河边。襞叠衣服。安着一处。入河洗浴。露形出水。于河岸上。晞干其身。有天放光照彼河岸。语比丘言。汝出家未久。盛壮好发。何不受五欲乐。非时出家。比丘答言。我今出家。正是其时。获于非时。天语沙门。云何出家是时。获于非时。沙门答言。佛世尊说五欲是时。佛法是非时。五欲之乐。受味甚少。其患滋多。忧恼所集。我佛法中。现身受证。无诸热恼。诸有所作。不观时日。种少微缘。获大果报。天复问言。佛云何说五欲是时。云何佛法名为非时。比丘答言。我既年稚。出家未久。学日又浅。岂[5]曰能宣如来至真广大深义。婆伽婆今者在近迦兰陀竹林。尔可自往问其疑惑。天答之言。今佛侍从大威德天。盈集左右。如我弱劣。不能得见。汝今为我往白世尊。如来慈矜若垂听许。我当诣彼谘启所疑。比丘答言。汝若能往。我当为汝启白世尊。天复答言。我随汝往诣世尊所。尔时比丘往诣佛所。顶礼佛足在一面立。具以天问而白世尊。尔时世尊即说偈言。 名色中生[6]相 谓为真实有 当知如斯人 是名属死径 若识于名色 本空无有性 是名尊敬佛 永离于诸趣 [0379b19] 佛问天曰。汝解已未。天即答言。未解世尊。佛复说偈言。 胜慢及等慢 并及不如慢 有此三慢者 是可有诤论 灭除此三慢 是名不动想 [0379b24] 佛告天曰。汝解已未。天答佛言。未解世尊。佛复说偈言。 断[7]爱及名色 灭除三种慢 不触于诸欲 灭除于瞋恚 拔除诸毒根 诸想愿欲尽 若能如是者 得度生死海 [0379c01] 天白佛言。我今已解。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 [8]（一八） [0379c03] 如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时有一比丘。于清晨朝往趣河边。脱衣洗浴。还出岸上。晞干其身。有天放光照于河岸。问比丘言。比丘。此是巢窟。夜则烟出。昼则火燃。有婆罗门见是事已。破彼巢窟。并掘其地。时有智人。语婆罗门言。以刀掘地。见有一龟。婆罗门言。取是龟来。复语掘地。见一蝮蛇。语令捉取。复语掘地。见一肉段。语令挽取。复语掘地。见一刀舍。婆罗门言。此是刀舍。语令掘取。复语掘地。见楞祇芒毒虫。语令掘取。复语掘地。见有二道。复语掘出。语更掘地。见有石聚。语令出石。复语掘地。见有一龙。婆罗门言。莫恼于龙。即跪彼龙天。语比丘言。莫忘我语。可以问佛。佛有所说。至心忆持。所以者何。我不见若天若魔若梵有能分别者。除佛及以声闻弟子比丘。无能得解如是问者。尔时比丘往至佛所。顶礼佛足。在一面立。所闻天语。具向佛说。世尊云何巢窟。夜则烟出。昼则火[9]然。谁是婆罗门。谁是智人。云何是刀。云何是掘。云何为龟。云何蝮蛇。云何肉段。云何刀舍。云何楞祇芒毒虫。云何二道。云何石聚。云何名龙。佛告比丘。谛听谛听。当为汝说。巢窟者。所谓是身。受于父母精气。四大和合。衣食长养。乃得成身。而此身者。会至散败膖胀虫烂。乃至碎坏。夜烟出者。种种觉观。昼火[＊]然者。从身口业。广有所作。婆罗门者。即是如来。有智人者。即诸声闻。刀喻智慧。掘地者。喻于精进。龟者喻于五盖。蝮蛇者。喻瞋恼害。肉段者。喻悭。贪嫉妬。刀舍者。喻五欲。楞祇芒毒虫。喻如愚痴。二道者。喻于疑。诸石聚者。喻于我慢。龙者喻于罗汉尽诸有结。尔时世尊即说偈言。 巢窟名为身 觉观如彼烟 造作如火[＊]然 婆罗门如佛 智人是声闻 刀即是智慧 掘地喻精进 五盖犹如龟 瞋恚如蝮蛇 贪嫉如肉段 五欲如刀舍 愚痴如楞祇 疑者如二道 我见如石聚 汝今莫恼龙 龙是真罗汉 善答问难者 唯有佛世尊 [0380a15] 佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 [1]（一九） [0380a16] 如是我闻。一时佛在波罗奈国仙人鹿野苑中。尔时世尊着衣持鉢。入波罗奈城。见一比丘。身意不定。诸根散乱。时彼比丘遥见佛已。低头惭愧。佛乞食已。洗足入僧坊中。出于静室坐僧众中。语诸比丘言。我于今朝见一比丘不摄诸根。时彼比丘遥见我已。有惭愧色。低头捡情。为是谁耶。时彼比丘即于[＊]坐起。以[2]欝多罗僧。着右肩上。叉手合掌。白佛言。世尊。心意不定诸根散者。即我身是也。佛言。善哉比丘。见我乃能捡情摄意。见诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷。亦当如是捡情摄意。如似见我。汝能如是。于长夜中安乐利益。有一比丘即于佛前。而说偈言。 比丘乞食入聚落 心意纵乱不暂定 见佛精进摄诸根 是故佛称为善哉 [3]（二○） [0380b02] 如是我闻。一时佛在波罗奈国古仙人住处鹿野苑中。尔时世尊时到着衣持鉢。入城乞食。有一比丘。在天祠边。心念恶觉。嗜欲在心。时佛世尊语比丘言。比丘比丘。汝种苦子。极为鄙秽。诸根恶漏。有漏汁处。必有蝇集。尔时比丘闻佛所说。知佛世尊识其心念。生大怖畏。身毛皆竪。疾疾而去。佛乞食还。食已洗足。还僧坊中。入静房坐。从静房出在众僧前敷座而坐。佛告诸比丘。我今入城乞食。见一比丘。在天祠边。心念恶觉。嗜欲在心。我即语言。比丘比丘。汝种苦子。极为鄙秽。诸根恶漏。有漏汁处。必有蝇集。是时比丘闻佛所说。生大惊怖。身毛皆竪。疾疾而去。佛说是已。有一比丘。从坐而起。叉手合掌。白佛言。世尊。云何名种苦子。云何名为鄙秽。云何名为恶漏。云何名为蝇集。佛言。谛听谛听。当为汝说。瞋恚嫌害。名种苦子。纵心五欲。名为鄙秽。由六触入。不摄戒行。名为恶漏。烦恼止住。能起无明憍慢。无惭无愧。起诸结使。所谓蝇集。尔时世尊[4]即说偈言。 若有不摄诸根者 增长欲爱种苦子 作诸鄙秽常流出 亲近欲觉恼害觉 若在聚落空闲处 心终无有暂乐时 若于己身修正定 修集诸通得三明 彼得快乐安隐眠 能灭觉蝇使无余 能修得行住健处 履行圣迹到善方 得正智迹终不还 入于涅槃寂灭乐 [0380b29] 佛说是已。诸比丘闻已。欢喜奉行。 [5]（二一） [0380c01] 如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时有一比丘。着衣持鉢。入城乞食。食已回还洗足。摄持坐具。入得眼林中。在一树下。敷草而坐。起恶觉观。贪嗜五欲。得眼林神知比丘念。念于不净。在此林中。不应嗜恶。作如是念。我当[寤-吾+告]寤。即作是言。比丘比丘。何故作疮。比丘答言。我当覆之。林神复语。汝疮如[6][土*瓦]。以何覆之。比丘答言。我以念觉。用覆此疮。林神赞言。善哉善哉。今此比丘。善知覆疮。真实覆疮。佛以清净天耳。闻彼林神共比丘语。尔时世尊即说偈言。 世间嗜[7]欲 邪意所作 疮疣已生 众蝇唼食 嗜欲即疮 觉观即蝇 我慢依贪 钻丈夫心 贪利名称 疑惑所着 不知出要 内心修定 具学诸通 此不作疮 安隐见佛 能得涅槃 [0380c18] 说此偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 [8]（二二） [0380c19] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时众多比丘着衣持鉢。入城乞食。尔时有一年少新学比丘。不以时节入于聚落。时诸比丘处处见彼新学比丘。而语之言。汝今新学。未知对治法门。云何处处经历诸家。新学比丘白诸比丘言。大德诸长老等。皆往诸家。云何遮我不至诸家。时诸比丘乞食食已。收摄衣鉢洗足已。往至佛所。顶礼佛足。在一面坐。诸比丘等白佛言。世尊。我等入城乞食。见一年少新学比丘。不以时节。往至诸家。我等语言。汝是新学。未知对治何缘非时。往至他家。答我等言诸老比丘亦到诸家。何故独自而遮我耶。尔时世尊告诸比丘。大旷野中有一大池。有诸大象入彼池中。以鼻拔取池中藕根。净[1]抖擞已。用水洗之。然后乃食。身体肥盛。极得气力。诸小象等亦复食藕。不知[＊]抖擞并[2]及水洗。合埿[3]出食。后转羸瘦。无有气力。若死若近死。尔时世尊而说偈言。 大象入池时 以鼻拔藕根 [＊]抖擞洗去泥 然后方食之 若有诸比丘 具修清白法 若受于利养 无过能染着 是名修行者 犹如彼大象 不善解方便 后受于过患 后受其苦恼 如彼小象等 [0381a16] 诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 阿难与结发 及以二陀骠 贼并散倒咤 拔弥．惭愧根 苦子并覆疮 小大食藕根 别译杂阿含[4]经卷第一 初诵第二 [10]（二三） [0381a27] 如是我闻。一时佛在王舍城。住寒林中。尔时佛告诸比丘。人生寿浅。会必归终。应勤行道净修梵行。是故汝等不应懈怠。应修善行。修于法义。及以真行。尔时魔王闻是说已。即作是念。沙门瞿昙在王舍城。住寒林中。为诸声闻而说法要。我当至彼而作坏乱。尔时魔王作是念已。化为摩纳。往至佛所。顶礼佛足。在一面立。而说偈言。 人生寿长 无诸[11]娆恼 常得安隐 无有死径 [0381b08] 佛作是念。魔王波旬来作[＊]娆乱。即说偈言。 人命短促 多诸[＊]娆害 宜急修善 如救头燃 当知波旬 欲来恼触 [0381b11] 尔时魔王闻说偈已。即作是念。沙门瞿昙知我心念。愁忧苦恼深生悔恨。便即隐形还于天宫。 [12]（二四） [0381b14] 如是我闻。一时佛在王舍城寒林之中。尔时佛告诸比丘。诸行无常。迅速不停。无可[13]恃怙是败坏法。应当[14]速离趣解脱道。尔时魔王波旬复作是念。沙门瞿昙住王舍城在寒林中。为诸声闻说如是法。我当往彼而为[＊]娆乱。尔时魔王作是念已。化为摩纳。往至佛所。在一面立。而说偈言。 昼夜恒在 [15]命常回来 如轮轴转 周回无已 [0381b23] 佛知魔王来作[＊]娆乱。即说偈言。 命欲日夜尽 寿者多患难 犹如陷下河 速尽无遗余 是故汝波旬 不应作坏乱 [0381b27] 魔作是念。佛知我心。愁忧苦恼。极生悔恨。隐形而去。还于天宫。 [16]（二五） [0381b29] 如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时世尊于夜后分。经行林中。于其晨朝洗足已。正身端坐系念在前。尔时魔王作是念言。沙门瞿昙在王舍城。于夜后分。林中经行。于其晨朝洗足已。入于静室。正身端坐。系念在前。我今[17]当往而作娆乱。作是念已。即便化为摩纳之形。在佛前立。而说偈言。 我心能化作 罗网遍虚空 沙门于我所 终不得解脱 [0381c09] 佛作是念魔来[＊]娆乱。即说偈言。 世间有五欲 愚者为所缚 能断此诸欲 永尽一切苦 我已断诸欲 意亦不染着 波旬应当知 我久坏欲网 [0381c14] 尔时魔王闻说偈已。不果所愿。忧愁苦恼。隐形而去。还于天宫。 [18]（二六） [0381c16] 如是我闻。一时佛[19]住王舍城迦兰陀竹林。尔时世尊于初夜后分。坐卧经行。于其晨朝。洗足入房。右脇着地。足足相累系心在明。修于念觉。而生起想。尔时魔王波旬即作是念。沙门瞿昙在王舍城迦兰陀竹林中。经行坐卧。于其晨朝。洗足入房。右脇着地。足足相累。系心在明。修于念觉。作于起想。我当至彼而作娆乱。作是念已。化为摩纳。在佛前住。而说偈言。 何以睡眠 何以睡眠 云何睡眠 如入涅槃 如所作办 而自安眠 乃至日出 故复眠也 [0381c28] 佛知天魔来作[＊]娆乱。[20]即说偈言。 爱网着诸有 遍覆一切处 我今破斯网 诸爱永已断 一切有生尽 安隐涅槃乐 波旬汝今者 于我复何为 [0382a04] 尔时魔王闻说偈已。忧愁苦恼。即便隐形。还于天宫。 [1]（二七） [0382a06] 如是我闻。一时佛在王舍城耆闍崛山中。值天云雾降少微雨。[2]电光晖赫处处晃耀。尔时世尊即于其夜露地经行。魔王波旬而作是念沙门瞿昙。在王舍城耆闍崛山。值天云雾降少微雨。电光晖赫处处光[3]耀。于其夜中露地经行。我当往彼而作坏乱。尔时魔王作是念已。在其山上。推大石下。欲到佛所。时彼大石。自然碎坏。尔时世尊即说偈言。 汝坏灵鹫山 令如粉微尘 巨海及大地 悉皆分碎裂 欲使正解脱 生于怖畏[4]相 欲令毛发竪 终无有是处 [0382a18] 尔时魔王作是念言。沙门瞿昙知我所念。忧愁苦恼。即便隐身。还于天宫。 [5]（二八） [0382a20] 如是我闻。一时佛在王舍城耆闍崛山。尔时世尊于其[6]中夜露地经行。洗足已入静房中。整身端坐。系念在前。魔王波旬作是念言。瞿昙沙门。在王舍城耆闍崛山中。露地经行。我当往彼而作娆乱。尔时魔王。即自变形作蟒蛇身。其形长大。犹如大船。双目晃朗。如憍萨罗鉢。吐舌炎炎。又如掣电。出入息声。如大雷震。住于佛前。以身遶佛。引颈举头。当佛顶上。尔时世尊知魔[＊]娆乱。而说偈言。 我处于闲寂 系心正解脱 安禅修其身 如昔诸佛法 毒蛇极猛暴 状貌甚可畏 蚊虻及[7]蚤虱 种种诸恼触 不动我一毛 况能令我畏 假使虚空裂 [8]大地皆[9]振动 一切诸众生 皆生大惊[10]惧 欲令我怖畏 终无有是处 设复有毒箭 中于我心者 当于被箭时 终不求救护 然复此毒箭 亦不能中我 [0382b11] 尔时魔王闻佛说偈。而作是念。瞿昙沙门已知我心。生大怖畏。忧愁悔恨。即变形去。还于天宫。 [11]（二九） [0382b14] 如是我闻。一时佛在王舍城曼直林中。佛于初夜坐禅经行。初夜以讫。洗足入室。右脇着地。足足相累。系心在明。作于起想。魔王波旬知佛心已。而作是念。沙门瞿昙在王舍城曼直林中。于其初夜。坐禅经行。至中夜前。洗足入房。右脇着地。足足相累。系心在明。作于起[12]想。我今当往而作坏乱。尔时魔王化作[13]摩纳。在如来前。而说偈言。 云何无事务 而作于睡眠 安寝不[寤-吾+告]寤 如似醉人[14]眠 人无财业者 乃可自恣睡 大有诸财业 欢乐快睡眠 [0382b26] 尔时世尊知魔来[＊]娆乱。而说偈言。 我非无作睡 亦非醉而眠 我无世财故 是以今睡眠 我多得法财 是以安睡眠 我于睡眠中 乃至出入息 [15]皆能有利益 未[16]甞有损减 寤则无疑虑 睡眠无所畏 譬如有毒箭 人射中其心 数数受苦痛 犹尚能得睡 我毒箭已拔 何故而不睡 [0382c07] 魔闻是偈作是念。沙门瞿昙[17]已知我心。心怀忧恼。于即还宫。 [18]（三○） [0382c09] 如是我闻。一时佛在王舍城毘婆波世山七叶窟中。尔时有一比丘。名曰求慎。独住仙山黑石窟中。处于闲静。勤行精进。以不放逸。断于我见。得时解脱。自身作证。复还退失。第二第三。乃至第六。亦还退失。比丘念言。我今独处。修行精进。六[19]返退失。若更退失。以刀自割。魔王波旬知佛在王舍城毘婆波世山七叶窟中。瞿昙弟子名曰求慎。亦在王舍城独住仙山黑石窟中。勤行精进。心不放逸。得时解脱。自身作证。得已退失。如是六[＊]返。尔时魔王而作是念。求慎比丘若第七得。必自伤害。出魔境界。作是念已。捉琉璃琴。往到佛所。扣琴作偈。 大智大精进 有大神通达 于法得自在 威光极炽盛 汝声闻弟子 今将欲自害 人中最上者 汝今应遮断 云何乐汝法 何故学[20]他死 [0382c27] 尔时魔王说是偈已。佛告魔言。波旬。汝今乃是诸放逸者之大亲友。汝今所说自为说耳。乃不为彼比丘说也。尔时世尊。复说偈言。 若人不怯弱 坚修行精进 恒乐于禅定 昼夜修众善 干竭爱欲使 坏汝魔军众 今舍后边身 永入于涅槃 [0383a05] 尔时魔王忧悲苦恼。失琉璃琴。愁毒悔恨。还本宫殿。 [0383a07] 佛告诸比丘。当共汝等诣仙人山求慎比丘所。佛将诸比丘诣求慎所。见求慎尸东犹如烟聚。佛告诸比丘。汝等见此[1]烟聚[2]已不。诸比丘言。已见世尊。尸南西北亦如是聚。佛告比丘。此是波旬隐形遶求慎所。觅其心识。佛告比丘。求慎比丘以入涅槃。无有神识。无所至方。尔时魔[3]王化形摩纳。而说偈言。 上下及四方 推求求慎识 莫知所至方 神识竟何趣 [0383a16] 尔时世尊告波旬言。如此健夫。破汝军众。以入涅槃。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 [4]（三一） [0383a19] 如是我闻。一时佛在[5]优楼比螺聚落尼连禅河菩提树下。成佛未久。尔时魔王而作是念。佛在[＊]优楼比螺聚落尼连禅河菩提树下。成佛未久。我当诣彼伺求其便。作是念已。往诣佛所。而说偈言。 汝独处闲静 闭默常寂然 光颜显神体 诸根悉悦豫 譬如失财者 后还获于财 汝今翫禅寂 欢喜亦如是 既能遗国荣 亦不悕名利 何不与诸人 而共为亲友 [0383b01] 尔时世尊以偈答言。 我[6]久获禅定 其心常寂然 破坏汝欲军 得于无上财 [7]我根恒恬豫 心中得寂灭 以坏汝欲军 修道情欢[8]喜 独一离愦閙 安用亲友为 [0383b07] 尔时魔王复说偈言。 汝[9]已获正道 安隐向涅槃 既以得妙法 宜[10]常戢在怀 诚应独了知 何以教众人 [0383b11] 尔时世尊复说偈言。 人不属魔者 谘吾彼岸法 我为正分别 谛实得尽灭 止心不放逸 魔不得其便 [0383b15] 尔时魔王复说偈言。 譬如白石山 其色类脂膏 群[11]鸟不别知 飞来而[12]噏食 既不得其味 嘴伤而虚还 我今亦如是 徒[13]来无所为 [0383b20] 尔时魔王。说是偈已。忧愁苦恼。极生悔恨。向一空处。蹲踞独坐。以箭画地。思作方计。时魔三女。一名极爱。二名悦彼。三名适意。时魔三女往至魔边。向父说偈。 父今名丈夫 何以怀忧愁 我当以欲羂 羂彼如捕[14]鸟 将来至父所 使父得自在 [0383b27] 尔时魔王说偈答言。 彼人善断欲 不可以欲牵 已过魔境界 是故我怀忧 [0383c01] 彼魔三女化其形容。极为端严。往[15]至佛所。即礼佛足。在一面立。三女同声。俱白佛言。我故来供养与佛策使。尔时世尊无上断爱。了不顾视。第二第三。亦作是语。佛不观察。时魔三女退在一处。自共议论。男子之法。所好各异。或爱小者。或爱中者。或爱大者。实时一女。化作六百女人。或作小女。或作童女。或作未嫁女。或作已嫁女。或作已产女。或作未产女。化作如是众多女已。俱往佛所。白佛言。世尊。我等今来供养世尊。为其策使。给侍手足。佛不观察。第二第三。亦如是说。都不顾视。时魔女等复退一处。更共语言。此必得无上断爱欲解脱故。若不尔者应见我等狂乱吐血。或能心裂。我等[16]当往其所。以偈问难。魔女极爱以偈问曰。 端拱树下坐 闲静独思惟 为失于财宝 为欲求大财 城邑聚落中 都无爱着心 何不与众人 而共作亲友 [0383c20] 尔时世尊说偈答言。 我以得大财 心中得寂灭 我坏爱欲军 妙色都不着 独处而坐禅 最受第一乐 以是因缘故 都不求亲友 [0383c25] 魔女适意复说偈言。 比丘住何处 能度五驶流 六驶流亦[17]过 入何禅定中 得度大欲岸 永离有[18]摄缚 [0383c29] 尔时世尊复说偈言。 身获柔软乐 心得善解脱 心离于诸业 意不复退转 得断觉观法 得离瞋爱掉 得住此处住 能度五驶流 并度第六者 作如是坐禅 能度大欲结 并离有[＊]摄流 [0384a07] 魔女悦彼复说偈言。 已断于爱结 离众所着处 多欲度驶流 多欲度死岸 唯有[1]黠慧者 能度如斯难 [0384a11] 尔时世尊复说偈言。 大精进[2]济拔 如来正法度 如法得度脱 [3]智者莫不欣 [0384a14] 三女不果所愿。还至父所。尔时魔王呵责三女。因说偈言。 三女占坏彼 形容犹如电 向彼大精进 如风吹兜罗 [4]爪以欲坏山 齿齚于铁丸 [5]婴愚以藕丝 欲悬于[6]太山 佛[7]已度众[8]着 欲共彼讲论 羂弶欲捕[9]风 欲下虚空月 以手掬大海 望欲得干竭 佛[＊]已离诸着 欲往共讲论 举脚度须弥 大海中觅地 佛[＊]已出诸着 而往共讲论 [0384a26] 魔王忧愁悔恨。于即灭没。还于天宫。 [10]（三二） [0384a27] 如是我闻。一时佛在王舍城灵鹫山。尔时佛与诸比丘。赞叹涅槃法。魔王作是念。佛在王舍城。与诸比丘[11]赞涅槃法。我今当往而作坏乱。作是念已。即便化形。作一百人。五十人极为端正。五十人极为丑恶。时诸比丘皆生惊怪。今以何故。极为端正。复有极丑。佛知魔来欲作坏乱。尔时世尊告波旬言。汝于长夜生死之中。具受如是好恶之形。汝当云何得度苦岸。如是变化复何用为。若有爱着于男女者。汝当变化作众形相。我今都无男女之相。何用变化作众形为。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 长寿．[12]何帝及羂弶 睡眠．经行．大毒蛇 无所为．求慎．魔女 坏乱变形及好恶 [13]（三三） [0384b12] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。坚持七行。必得帝释。何以故。昔者帝释为人之时。发初履行。孝顺父母。恭敬尊长。所言柔软。断于两舌。好施无悭。恒修实语。终不欺诳。不起瞋恚。设生嫌恨。寻思灭之。尔时世尊即说偈言。 于父母所 极能孝顺 于诸尊长 深心恭敬 恒作软善 恩柔好语 断于两舌 悭贪瞋恚 三十三天 各作是语 如是行者 胜我等辈 [14]应当别住 以为天王 [0384b23] 佛说是已。诸比丘闻佛所说欢喜奉行。 [15]（三四） [0384b24] 如是我闻。一时佛在毘舍离猕猴彼岸大讲堂中。有一离车。名摩诃离。来诣佛所。礼佛足已。在一面坐。白佛言。世尊。颇曾见帝释不。佛言。我见。离车白佛言。有夜叉鬼。状似帝释。世尊所见将无是彼夜叉鬼耶。佛告离车。是帝释身。我善识之。夜叉之形如帝释者。我亦识知。帝释本行。及所行事。我亦尽知。帝释本为人时。极孝顺父母。敬于尊长。所言柔软。断于两舌。除去悭嫉。常好布施。口常实语。除于瞋恚。不起嫌恨。尔时世尊即说偈言。 于父母所 极能孝顺 于诸尊长 深心恭敬 恒作软善 恩柔好语 断于两舌 悭贪瞋恚 三十三天 各作是语 如是行者 胜我等辈 应当别住 以为天王 [0384c10] 佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 [16]（三五） [0384c11] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一比丘。往到佛所。顶礼佛足。在一面立。白佛言。世尊。云何名帝释。云何作帝释相。佛告比丘。帝释本在人中。所有布施。生纯信心。信心施于贫穷沙门婆罗门等。其所施时。施浆饮食。种种肴饍。种种华鬘。种种诸香。烧香涂香。财帛床榻。以是因缘。时诸天等名为帝释。比丘复白佛。何故名帝释。为富兰但那。佛告比丘。帝释昔在人中。施无厌足。数数施故。诸天号名为富兰但那。以何因缘复名帝释。为摩佉婆。佛告比丘。帝释本作婆罗门。名摩佉婆。又问。复何因缘名婆娑[17]婆。佛言。数数常以衣服。施沙门婆罗门。以是缘故。名婆娑婆。又问。复何因缘名憍尸迦。佛告比丘。帝释本为人时。姓憍尸迦。故名憍尸迦。复[18]何因缘名舍脂夫。佛告比丘。帝释娶毘摩质多罗阿修罗王女。名[19]舍脂。又问。复以何缘名[20]为千眼。佛告比丘。帝释本为人时。极大聪明。断事之时。须臾之间。能断千事。以是因缘故名千眼。复以何缘。名因陀罗。佛告比丘。帝释居天王位。断理天事故。名因陀罗。尔时世尊告比丘。能具上七事。以是缘故。诸天号曰帝释。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 [1]（三六） [0385a06] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。昔所有一夜叉。形状甚小。颜色鄙恶身形又黑。人不喜见。坐帝释座上。尔时三十三天。见是夜叉。坐于释处。皆大瞋忿。种种毁骂。尔时夜叉。恶相渐灭。善色转生。渐渐长大。诸天骂詈。瞋恚转多。夜叉遂复。身形长大。颜色鲜盛。诸天相将至帝释所。白帝释言。有一夜叉。极为丑陋。身形甚小。坐帝释[2]处。我等诸天。尽共骂詈。而夜叉子。颜色转好。身形渐大。帝释语言。有是夜叉。得诸骂詈。形色转好。名助人瞋。尔时帝释。还向坐所。偏袒右肩。手擎香[3]炉。语夜[4]又言。大仙我是帝释。我是帝释。三自称名。夜叉转小。形色转恶。于是消灭。帝释还[5]复帝释坐。告诸天言。自今以往。莫生瞋恚。若有恶对慎莫加瞋。即说偈言。 若他来侵欺 莫还侵欺彼 于来侵害者 皆生于慈心 无瞋无害者 常应亲近之 彼即是贤圣 亦贤圣弟子 诸有瞋恚者 为瞋山所障 若有瞋恚时 能少禁制者 是名为善法 如辔制恶马 [0385a29] 佛告诸比丘。帝释居天王位。受诸欲乐。犹能制瞋。又常赞叹禁制瞋者。况汝比丘。信家非家。出家入道。剃除须发。被服法衣。而不制瞋赞离瞋者。是故比丘。当[6]如是学。尔时比丘。闻佛所说。欢喜奉行。 [7]（三七） [0385b04] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊晨朝时到。着衣持鉢。入城乞食。食已洗足摄坐具。诣得眼林中。遍观察已。于闲静处。在树下。结[8]加趺坐。住于天住。尔时耆陀精舍中。有二比丘。于僧断事时。共生忿诤。一小默然忍。一瞋炽盛。彼炽盛者。自见已过。而来归向默忍比丘。求欲忏悔。默忍比丘。不受其忏。如是展转。诸比丘等。共相论说。出大音声。如来尔时住于天住。以净天耳过于人耳。遥闻是声。即从[＊]坐起。至于僧中。在于僧前。敷座而坐。佛告诸比丘。我于今朝。着衣持鉢。入城乞食。乃至来入林中静坐。闻诸比丘高声大唤。为作何事。尔时比丘。即白佛言。世尊。耆陀精舍。有二比丘。僧断事时。共生忿诤。一比丘者。小自默忍。其一比丘。炽盛多语。炽盛比丘。自知己过。归诚忏悔。默忍比丘。不受其忏。展转共[9]道出大音声。佛告比丘。云何愚痴。不受他忏。诸比丘。当知昔日释提桓因。在善法堂。诸天众中。而说偈言。 譬如用瓢器 斟[10]酥以益灯 火[11]然转炽盛 [12]反更烧瓢器 瞋心亦如是 还自烧善根 我终不含怒 瞋已寻复散 不如水[13]漩流 [14]回复无穷已 虽瞋不恶口 不触汝所讳 所讳如要脉 我终不伤害 调伏于身已 于己即有利 无瞋无害者 彼即是贤圣 亦贤圣弟子 常应亲近之 诸有瞋恚者 重障犹如山 若有瞋恚时 能少禁制者 是名为善业 如辔制恶马 [0385c07] 佛告诸比丘。释提桓因。处天王位。天中自在。尚能修忍。赞叹忍者。况汝比丘。出家毁形。而当不忍赞叹于忍。佛说是已诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 [15]（三八） [0385c11] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。告诸比丘。昔释提桓因。将诸天众。将欲往与阿脩罗战。时释提桓因。语毘摩质多罗阿脩罗王言。我等今者。不必苟须多将人众。共相伤害。但共讲论以决胜负。毘摩质多罗。[16]语释提桓因言。憍尸迦。[17]我等讲论。若有胜负。谁当分别。释提桓因言。我等众中。[18]并阿修罗。亦有聪哲。智慧辩才。能[19]当善恶决胜负者。毘摩质多言。帝释汝今先说。帝释答言。我亦能说。汝是旧天。应当先说。毘摩[20]质多。即说偈言。 今我见忍过 愚者谓忍法 彼怖故生忍 便以己为胜 [0385c24] 释提桓因复说偈言。 随彼言怖畏 己利最为胜 财宝及诸利 无胜忍辱者 [0385c27] 毘摩质多罗复说偈言。 愚者无智慧 要当须[21]止制 譬如彼后牛 腾陌先牛上 是故须刀杖 摧伏于愚者 [0386a02] 释提桓因以偈答言。 我观止制愚 默忍最为胜 极大瞋恚忿 能忍彼自息 无瞋无害者 彼即是贤圣 亦贤圣弟子 常应亲近之 诸有瞋恚者 瞋重障如山 若有瞋恚时 能少禁制者 是名为善[1]业 如辔制恶马 [0386a10] 诸天及阿脩罗众。有智慧者。详共[2]评议。量其胜负。以阿脩罗说诤鬪为本。释提桓因止息诤讼。心无忿竞。以阿脩罗负帝释为胜。佛告诸比丘。释提桓因。天中自在。长夜忍辱。赞忍辱法。汝等比丘。若能忍辱。赞叹忍者。称出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 [3]（三九） [0386a16] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。告诸比丘。往昔之时。释提桓因。共阿脩罗。将欲战鬭。治严已办。尔时释提桓因。告诸天言。我等诸天。若得胜者。必以五缚。系阿脩罗。将诣天宫。时阿脩罗。亦勅己众。我等若胜。亦以五缚。系释提桓因。诣阿脩罗宫。尔时诸天众胜。即以五缚。系毘摩质多罗。将诣天宫。毘摩[＊]质多见帝释时。瞋恚骂詈。极出恶言。帝释尔时。亲闻骂声默不加报。尔时御者摩得伽。即说偈言。 释脂之夫摩佉婆 汝为怖畏无力耶 毘摩质多面前骂 极出恶言云何忍 [0386a28] 尔时帝释说偈答言。 我不怖畏而生忍 亦不以我无力故 而畏毘摩质多罗 我以胜智自修忍 愚者浅识智无及 而常诤讼心不息 若我以力用禁制 与彼愚者同无异 [0386b04] 御者复说偈言。 [4]孾愚若放纵 转剧不休息 如彼后行牛 腾陌前牛上 健者[5]为以力 禁制彼愚者 [0386b08] 帝释复说偈言。 我[6]观制禁愚 莫过于忍默 瞋恚炽盛时 唯忍最能制 愚者谓有力 而实是无力 愚不识善恶 无法可禁制 我身有勇力 能忍愚劣者 是名第一忍 忍中之善者 微者于有力 不得不行者 是名怖畏忍 不名为实忍 威力得自在 为他所毁骂 默然不加报 是名为胜忍 微劣怖威力 默然不能报 是名为怖畏 不名为行忍 [＊]孾愚无智等 恶害以加他 见他默然忍 便以己为胜 贤圣有智者 谓忍最为胜 是以圣贤众 恒赞忍功德 除己并与他 灭除诸难畏 见他瞋恚盛 但能行默忍 彼瞋自然灭 不烦刀[7]杖力 彼此得大利 自利[8]亦利他 愚者谓忍怯 贤智之所赞 忍于胜己者 怖畏患害故 若于等己诤 畏俱害故忍 能忍卑劣者 忍中最为上 [0386c04] 佛告诸比丘。帝释于三十三天。最为自在。行于王法。尚能修忍。赞叹于忍。况诸比丘。毁形入法。应当修忍赞叹于忍。若能修忍。及赞叹者。是出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 [9]（四○） [0386c09] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告比丘。昔释提桓因。欲诣游戏园。勅御者摩得梨伽。汝驾千马车。时摩得梨伽。疾驾车已。即白释言。严驾已讫。宜知是时。帝释出毘禅延堂上。叉手合掌。东面向佛。摩得梨。见帝释东向合掌。心生惊惧。失所捉鞭并所执辔。帝释语言。汝见何事。惊怖乃尔。失马鞭辔。摩得梨言。摩佉释脂之夫。我见汝叉手东向。以是心惧。故失鞭辔。一切有生。皆敬于汝。一切地主。尽属于汝。四天王及三十三天。皆礼敬汝。谁复有德。胜于汝者。叉手合掌。东[10]向而立。帝释答言。一切敬我。信如汝言。一切人天。所恭敬者。号之为佛。我今恭敬。礼向于佛。尔时帝释。即说偈言。 最大名称世间尊 汝摩得梨应当知 我今于彼生敬信 是故叉手合掌立 [0386c25] 摩得梨即说偈言。 尔时敬礼世间胜 我亦随汝恭敬礼 [0386c27] 作是语已。合掌礼敬。乘辇而去。佛告诸比丘。帝释自在。处天王位。犹尚恭敬礼拜于佛。汝诸比丘。剃除须发。出家学道勤当敬佛。应出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 [1]（四一） [0387a02] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。昔释提桓因。欲诣游戏园。勅御者摩得梨。汝驾千马车。时摩得梨。寻驾车已。诣帝释所。即白[2]释言。严驾已讫。宜知是时。尔时帝释。出毘禅延堂。合掌南向。时摩得梨。见已心亦惊怕。失鞭及辔。帝释语言。汝见何事。惊怖乃尔。摩得梨言。摩佉释脂之夫。我今见汝合掌南向。心怀惧故。致失鞭辔。一切有生。皆敬于汝。一切地主。尽属于汝。四天王天。及三十三天。皆礼敬汝。谁复有德。胜于汝者。叉手合掌。南向而立。帝释答言。一切敬我。信如汝言。一切天人。所恭敬者。名之为法。我今恭敬礼具足戒法。尔时帝释。即说偈言。 有诸出家者 以修不放逸 长夜入寂定 修最上梵行 舍弃于三毒 能得解脱法 有如是等法 我今恭敬礼 诸大阿罗汉 远离于欲者 能灭无明闇 断除诸结使 并在家修善 不作恶业者 如是正法子 今我皆敬礼 [0387a24] 摩得梨言。汝礼最胜。我愿随礼。尔时帝释。作是语已。合掌敬礼。乘辇而去。佛告诸比丘。帝释处于人天。而得自在尚能恭敬礼敬于法。况汝比丘。剃除须发。出家学道。而当不勤恭敬于法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 [3]（四二） [0387b01] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告诸比丘。昔释提桓因。欲诣游戏园。勅御者摩得梨。汝严驾千马车。时摩得梨。驾车已讫。诣帝释所。白帝释言。严驾已讫。宜知是时。尔时帝释。出毘禅延堂。合掌[4]西向。时御者摩得梨。见是事已。亦生惊惧。失鞭及辔。帝释语言。汝见何事。惊怖乃尔。摩得梨言。摩佉释脂之夫。我[5]今见汝[6]合掌西向。心怀惧。故致失鞭辔。一切有生。皆敬于汝。一切地主。尽属于汝。四天王天。及三十三天。皆礼敬汝。谁复有德。胜于汝者。叉手合掌。敬向西方。帝释答言。一切敬我。如汝所言。一切天人。所恭敬者。名之为僧。今我恭敬信向于僧。尔时摩得梨。[7]说偈问言。 人身脓汗满 剧于露死尸 恒患飢渴苦 岂羡彼无家 汝今以何故 极能恭敬彼 彼有何威仪 及以道德行 愿汝为我说 我今至心听 [0387b20] 尔时释提桓因即说偈言。 以彼无家故 我实羡于彼 彼亦无库藏 仓库及谷米 离诸众事务 节食谐全命 善护于禁戒 辩说美妙法 勇健无怯心 行圣默然法 诸天阿脩罗 恒共有战诤 一切诸人中 悉各有忿[8]竞 今我所敬者 悉皆离刀[＊]杖 一切皆积聚 彼悉能远离 世间所爱着 彼心皆舍弃 我今敬礼者 远离一切过 摩得梨汝今 应当知此事 [0387c04] 尔时摩得梨复说偈言。 汝礼者最胜 我亦随恭敬 摩佉之所礼 我今随汝礼 [0387c07] 说是偈已。帝释乘舆而去。佛告诸比丘。彼帝释者。处人天自在。尚能敬僧。况汝比丘。出家修道。各宜敬僧。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。 帝释．摩诃离 以何因．夜叉 得眼．[9]得善胜 缚系及敬佛 敬法．礼僧[10]十 别译杂阿含经卷第三 初诵第三 [17]（四三） [0387c21] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。昔阿修罗。集诸四兵象马车步。悉皆严备鬪战之具。欲诣忉利天宫。与诸天共鬪。尔时帝释。闻阿修罗庄严四兵。即告须毘罗天子。我闻阿脩罗庄严四兵。汝亦庄严四兵。往与共鬪。须毘罗白言。此事最善。作是语已。纵逸着乐。不忆此事。帝释闻阿脩罗已来出城。复召须毘罗言。阿脩罗今已出城。汝可庄严四兵往彼共鬪。须毘罗白言。憍尸迦。此是善事。须毘罗。仍尔着乐。不修战备。阿脩罗庄严四兵。已至须弥山上。渐欲近来。帝释复言。我闻阿修罗渐来逼近。汝将四兵。可往击之。须毘罗即说偈言。 若有清闲无事处 唯愿与我如此处 [0388a06] 帝释即说偈答言。 若有如此闲乐处 汝当将我共至彼 [0388a08] 须毘罗复说偈言。 我今懈怠不欲起 虽具闻知不庄严 天女五欲光四塞 唯愿帝释与此愿 [0388a11] 帝释以偈答言。 若有如此懈堕处 百千天女而围遶 五欲自恣受快乐 汝若往彼与我俱 [0388a14] 须毘罗复说偈言。 天王若无事役处 与我无苦受斯乐 [0388a16] 帝释以偈答言。 汝须毘罗有如是 我当与汝同是乐 颇曾见闻无事业 而得生活受乐者 汝今若有如是处 可疾速往可随汝 汝当畏事好闲处 应当速疾向涅槃 [0388a21] 闻是语已。须毘罗即集四兵。出与阿脩罗战。时诸天得胜。阿脩罗退坏。阿脩罗已种种庄严而来还宫。佛告诸比丘。释提桓因处天王位。得大自在。犹自精勤。赞叹精进。况复汝等。信心出家。被服法衣。而当不勤精进。赞叹精进。若能精进。赞叹精进。如是为应出家之法。佛说是已。[1]诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。 [2]（四四） [0388a29] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。往昔之时。远于聚落阿练若处。多有诸仙。在中而住。离仙处不远。有天阿脩罗。而共战鬪。尔时毘摩质多罗阿脩罗王。着五种容饰。首戴天冠。捉摩尼拂。上戴华盖。带于宝剑。众宝革屣。到仙人住处。行不由门。从壁而入。亦复不与诸[3]仙言语共相问讯。还从壁出。尔时有一仙人。而作是语。毘摩质多罗等。无恭敬心。不与诸仙问讯共语。从壁而出。复有一仙。而作是言。阿脩罗等。若当恭敬问讯诸仙。应胜诸天今必不如。有一仙问言。此为是谁。有一仙言。此是毘摩质多阿脩罗王。仙人复言。阿脩罗法。知见微浅。无有法教。无尊敬心。犹如农夫。诸天必胜。阿脩罗负。尔时帝释。后到仙边。即舍天王五种容饰。从门而入。慰劳诸仙。遍往观察。语诸仙言。尽各安隐无诸恼耶。问讯已讫。从门而出。复有一仙问言。此为是谁。安慰问讯。周遍察行。然后乃出。甚有法教。容仪端正。一仙答言。此是帝释。有一仙言。诸天极能敬顺。为行调[4]适诸天必胜。阿脩罗负。毘摩质多罗。闻诸仙赞叹诸天。毁呰阿脩罗。甚大瞋恚。诸仙闻已。往诣阿脩罗所语言。我等闻尔甚大瞋忿。即说偈言。 我等故自来 欲乞索所愿 施我等无畏 莫复生瞋忿 我等若有过 愿教责数我 [0388b27] 毘摩质多以偈答言。 不施汝无畏 汝等侵毁我 卑逊求帝释 于我生毁呰 汝等求无畏 我当与汝畏 [0388c02] 尔时诸仙以偈答言。 如人自造作 自获于果报 行善自获善 行恶恶自报 譬如下种子 随种得果报 汝今种苦子 后必还自受 我今乞无畏 逆与我怖畏 从今日已往 使[5]汝畏无尽 [0388c09] 诸仙面与阿脩罗[6]语已。即乘虚去。毘摩质多罗。即于其夜。梦与帝释交兵共战。生大惊怕。第二亦尔。第三梦时。帝释军众。果来求战。时毘摩质多。即共交兵。阿脩罗败。帝释逐[7]进。至阿脩罗宫。尔时帝释。种种战诤。既得胜已。诣诸仙所。诸仙在东。帝释在西相对而坐。时有东风仙人向帝释即说偈言。 我身久出家 腋下有臭气 风吹向汝去 移避就南坐 如此诸臭气 诸天所不喜 [0388c19] 尔时帝释以偈答言。 集聚种种华 以为首上鬘 香气若干种 能不生厌离 诸仙人出家 气如诸华鬘 我今顶戴受 不以为厌患 [0388c24] 佛告诸比丘。帝释居天王位。长夜恭敬诸出家者。汝诸比丘。以信出家。亦应当作如是钦敬。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。 [8]（四五） [0388c27] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时释提桓因。颜色殊妙。过于人天。于其中夜。来至佛所。稽首佛足。在一面坐。时祇洹中。晃然大明。踰于昼日。尔时释提桓因。即说偈言。 除灭何事安隐眠 灭除何物无忧愁 灭何一法瞿昙赞 唯愿为我决众疑 [0389a05] 尔时世尊说偈答言。 灭除瞋恚安隐眠 灭除瞋恚无忧愁 去除瞋恚棘毒根 汝今帝释应当知 如是瞋恚坏美[1]善 除灭上事听所赞 [0389a09] 释提桓因。闻佛所说。遶佛三匝。欢喜奉行。 [2]（四六） [0389a10] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。月八日。四天王遣使者案行天下。伺察世间。有慈孝父母。敬顺尊长。奉事沙门婆罗门。修于善法。及行恶者。是故宜应修行善法。灭除众恶。捡情守戒。至十四日。四天王。复遣太子案行天下。至十五日。四天王自案行伺察。亦复如是。时四天王。既伺察已。往帝释善法堂上。启白帝释并语。诸天世间人中。多有不孝父母。不敬沙门婆罗门者。不奉事师及家尊长。乃至无有多持戒者。尔时帝释。及诸天众。闻斯语已。惨然不乐。诸天咸作是言。损诸天众。益阿脩罗。若世间中。有人常能孝顺父母。供养沙门婆罗门。乃至多能持戒。四天王上启帝释。时诸天等。极大欢喜。咸作是言。世间人中。修行善事。极为贤善。作所应作。增益诸天。损阿脩罗。帝释欢喜。即说偈言。 月八十四日 及以十五日 并及神足月 受持清净戒 是人得生天 功德如我身 [0389b01] 佛告诸比丘。帝释所说。不名善说。所以者何。若漏尽阿罗汉。所作已办。应作是偈。 月八十四日 及以十五日 并及神足月 受持清净戒 斯人获胜利 功德如我身 [0389b06] 佛与罗汉。应说斯偈。名称实说。名为善说。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。 [3]（四七） [0389b08] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。往昔之时。质多阿脩罗王。病患[4]委困。时释提桓因。往诣其所。阿脩罗语帝释言。愿汝使我病差安隐身得平健肥鲜如前。帝释语言。汝可教我阿脩罗幻化之法。我当使汝安隐病差欢乐如前。阿脩罗言。待我问诸阿脩罗等。若可尔者。我当教汝。阿脩罗王。即问诸阿脩罗。尔时其中有一谄伪阿脩罗。语毘摩质多罗言。帝释长夜。行直善行。无诸谄伪。汝可语帝释言。汝学阿脩罗谄伪幻者。当入卢楼地狱。帝释若语汝[5]言。我不学彼阿脩罗者。汝但舍去。汝患必愈。阿脩罗王。即用其语。说偈语帝释言。 千眼帝释舍脂夫 若知幻法必当堕 于彼卢[6]留地狱中 满足一劫被烧煮 [0389b23] 尔时帝释。闻斯语已。即言止止。不须幻法。寻即愿言。令汝病差安隐无患。佛告诸比丘。释提桓因。虽处天位。尚不谄曲。[7]真实行事。况汝出家。剃除须发。而当不离诸谄伪事行质直乎。若行质直。应出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 [8]（四八） [0389b29] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时帝释。来诣佛所。将欲还时。请受一戒。何谓一戒。若我还宫。见诸怨憎。设来害我。我于彼所。终不加害。毘摩质多罗。既闻帝释持如是戒。便捉利剑。于路而待。时释提桓因。闻阿脩罗在于路侧捉剑而待。遥语阿脩罗言。止止。汝今自缚。毘摩质多语帝释言。汝于佛所。受一戒言。若我还宫。见诸怨憎。设彼害我。我于彼所。终不加恶。岂可不受如是戒耶。帝释答言。我虽受戒。语汝住住。汝今自缚。如是之言。于戒无犯。毘摩质多罗言。憍尸迦放我。帝释语言。汝作呪誓。更于我所。不为怨疾。我当放汝。毘摩质多罗。即说誓言。 贪瞋妄语谤贤圣 如是恶报使我得 [0389c14] 尔时帝释。闻斯誓已。即语毘摩质多罗言。我今放汝。释提桓因。还至佛所。顶礼佛足。白佛言。世尊。毘摩质多罗。闻我受戒。即捉利剑。在于路侧。伺图于我。时我遥语阿脩罗言。止止。汝今自缚。毘摩质多。即语我言。汝于佛所。受于一戒。若我还宫。见有怨憎。设来害我。我于彼所。终不加恶。岂可不受如是戒耶。我即答言。我虽受戒。但语汝住。汝今自缚。如是之言。于戒无犯。毘摩质多罗。即语我言。憍尸迦放我。我即语言。汝可重誓。更于我所。莫生憎[9]疾。我当放汝。时毘摩质多罗。闻我语已。即说誓言。 贪瞋妄语谤贤圣 如是恶报使我得 [0389c27] 我闻其誓。即放令去。帝释复白佛言。此阿脩罗。作重誓已。从今已后。更不作于怨憎恶耶。佛告帝释。阿脩罗。设不作誓犹不为恶。况作誓已。尔时帝释。闻佛所说。踊跃欢喜。即于坐没。寻还天宫。 [1]（四九） [0390a03] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。昔于一时。帝释与阿脩罗战。当于尔时。诸天不如。阿脩罗胜。尔时帝释。见已不如。寻即回驾。欲还天宫。于其道中。见[2]苦娑罗树。时树上有金翅鸟巢。尔时帝释。即勅御者摩得梨言。此巢中有二鸟卵脱能伤损。汝可回车避于此树。帝释即向摩得梨。而说偈言。 汝观树上巢 巢中有二卵 今车若往彼 必冲而[3]伤破 我若以此身 入阿脩罗阵 丧失于身命 终不伤鸟卵 [0390a15] 说是偈已。寻即回车。时阿脩罗众。见帝释回。生大恐怖。各作是言。帝释向者诈现退散。今复回者。必破我军。阿修罗众。实时[4]退诸天逐退。[5]迫到其城。佛告诸比丘释提桓因。居天王位。犹能长夜。修于慈忍。汝等比丘。当如是学。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 [6]（五○） [0390a21] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。 [0390a23] 尔时释提桓因。与[7]拔利婆娄支阿脩罗。夜诣佛所。威光炽盛。礼佛足已。在一面坐。时彼帝释。毘娄支光明。普照祇洹。犹如昼日。时[＊]拔利毘娄支。在一面坐。而说偈言。 夫人常精进 所求必使得 既求得义理 安隐受快乐 [0390a29] 帝释亦说偈言。 夫人常精[8]进 所求必使得 既求得事业 修忍最为胜 [0390b03] 尔时帝释。白佛言。世尊我等所说。何者利益。何者无利。佛告帝释。善分别者。皆是善说。汝等今当听我所说。即说偈言。 一切众生皆为利 各各随心之所欲 等同利欲适愿乐 夫人精勤求必得 既得事业忍最胜 是故应当修行忍 [0390b09] 帝释毘娄支。闻佛所说。礼佛足已。即于彼处。而没还宫。 [9]（五一） [0390b11] 如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时王舍城中。有一贫人。极为穷困。甚可怜愍。于佛法中。生清净信。能净持戒。少读诵经。亦能小施。有此四事因缘果报。身坏命终。生忉利天胜妙善处。此新生天。有三事胜。一色貌胜。二名称胜。三寿命胜。诸天见已。皆共恭敬。往帝释所。白帝释言。有新生天。有三事胜于余诸天。帝释言。我先曾见。彼新生天。本为人时。贫穷困苦。极为寒悴。直[10]以信心。向于三宝。能净持戒。少多修施。今得生此忉利天上。尔时帝释。即说偈言。 若于三宝生净信 其心坚固不动转 持所受戒不毁犯 当知此人不名[11]贫 名为智慧寿命人 以敬无上三宝故 得生天上受胜乐 是故应当作斯学 [0390b26] 尔时诸天。闻此偈已。欢喜信受。作礼还宫。 [12]（五二） [0390b27] 如是我闻。一时佛在王舍城耆闍崛山中。尔时王舍城有九十六种外道。各各祠祀。设有檀越。信心于外道遮勒者。言当先供养我师遮勒。若信外道婆罗婆寔者。亦言先当供养我师婆罗婆寔。若信外道干陀者。咸言[13]先与我师干陀大嚫后与余者。若信外道名三水者。言当供养我师三水。若信外道名老声闻者。言先供养我师老声闻。若信外道大声闻者。[14]亦言供养我师大声闻。若信佛者。咸言应先供养我师如来及以众僧。时释提桓因。作是念言。今王舍城人。生大邪见。佛僧在世。若生邪见。名为不善。帝释尔时寻自变身。为老婆罗门。容貌端正。乘以白车。驾以白马。诸摩纳等。围遶左右。向于寺场。当中直过。时王舍城人。咸作是念。今此老婆罗门。先向何处。我等随从。尔时帝释。知诸人等心之所念回车南旋。向灵鹫山。到诸乘驾所住之处。于中而止。下车前进。往至佛所。顶礼佛足。在一面坐。尔时帝释。即说偈言。 转法轮圣王 能度苦彼岸 无怨憎恐怖 我今稽首礼 设人欲修福 当于何处施 又欲精求福 应生净信敬 今日修布施 来世得善报 于何福田中 少施获大果 [0390c23] 尔时世尊。在耆闍崛山中。为天帝释。敷演祠中。最为胜者。以偈答言。 四果及四向 禅定明行足 功德力甚深 犹如大海水 此名为实胜 调御之弟子 于大黑闇中 能燃智慧灯 常为诸众生 说法而示[15]道 是名僧福田 广大无[1]漄际 若施斯福田 是名为善与 若[2]祀斯福田 是名为善祀 焚物而祭天 徒费而无[3]补 不名为善烧 若于福田所 少作诸功业 后获大富利 乃名为善烧 帝释应当知 是名良福田 施僧次一人 后必获大果 此事是时说 世间解所说 无量功德佛 以百偈赞僧 祠祀中最上 无过僧福田 若人种少善 获报无有量 是以善丈夫 应当施于僧 能总持法者 是则名为僧 譬如大海中 多有众珍宝 僧海亦如是 多饶功德宝 若能施僧宝 是名善丈夫 已获欢喜信 若能信心施 当知如此人 得三时欢喜 以三时喜故 能度三恶道 除祛诸尘垢 离烦恼毒箭 净心手自施 自利亦利彼 能设如此祠 是人则名为 世间明智者 信心既清净 得至无为处 世间之极乐 智者得生彼 [0391a27] 帝释闻是偈已。踊跃欢喜。于坐处没。还于天宫帝释。还宫未久之间王舍城中。长者婆罗门。即从坐起。偏袒右肩。右膝着地。合掌向佛。而白佛言。唯愿世尊。及比丘僧。于明晨朝。受大祠欢喜请。尔时如来。默然许之。时王舍城婆罗门长者知佛默然受已请已。顶礼佛足。各还所止。时诸人等。既还家已。各各办诸香美饮食清净香洁供设。办已晨朝敷座具行净水。遣使往诣灵鹫山中。白世尊言。食时已到。尔时如来。着衣持鉢。众僧围遶。世尊在前。往诣彼城。到大祠所。既至彼已。如来敷座。于僧前坐。彼城中人。敷好床座。与僧而坐。尔时诸长者等。察众坐定。各行净水。诸婆罗门长者。手自斟酌种种香美饮食。时诸人等。各各劝益。 [0391b13] 尔时世尊。观诸众僧。饭食已讫。实时收鉢。付于阿难。时诸人等。各自敷座。在佛前坐。专心敬仰。求欲听法。尔时如来。赞其所施。而说偈言。 婆罗门经书 祠祀火为最 外道典籍中 婆比室为最 于诸世人中 王者最为首 百川众流中 巨海名为最 星辰诸宿中 月光名为最 于众明之中 日光最为最 上下及四方 世间及[4]天人 诸贤圣众中 佛最第一尊 [0391b25] 尔时世尊。为王舍城人。种种说法。示教利喜。诸人踊跃。从坐而退。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 须毘罗仙人 灭瞋月八日 病并持一戒 鸟巢及婆梨 贫人及大祠 [5]（五三） [0391c02] 如是我闻。一时佛在俱萨罗国。渐次游行。至舍卫城祇树给孤独园。时波斯匿王。闻佛来至舍卫国祇树给孤独园。往诣佛所。稽首问讯。在一面坐。而白佛言。世尊我昔闻。尔出家求道。要成无上至真等正觉。汝为实有如是语耶。将非他人谬传者乎。为是讥嫌。致于毁呰。作此语也。佛告波斯匿言。如此语者。是真实语。非为毁呰。亦非增减。实是我语。实如法说。非非法说。一切外人。亦无有能讥嫌我者。波斯匿王复作是言。我虽闻尔有如此语。犹未能信。何故不信。自昔诸人。有久出家。耆老宿旧。诸婆罗门。富兰那迦叶．末伽梨俱赊梨子．删闍耶毘罗[6]邸子．阿闍多翅舍钦婆罗．迦据多迦栴延．尼干陀闍提弗多罗。彼诸宿旧。尚自不信得阿耨多罗三藐三菩提。况汝年少而出家未久。而当得乎。佛言大王。世有四事。小不可轻。何者为四。一者王[7]子虽小。最不可轻。二龙子虽小。亦不可轻。三火虽小。亦不可轻。四比丘虽小。亦不可轻。尔时世尊。即说偈言。 王者虽为小 具习诸技艺 生处既真正 亦不杂鄙秽 有大美名称 一切悉闻知 如此虽言小 其实不可轻 欲护己命者 不应轻于小 剎利虽云小 法应绍王位 既绍王位已 法当行谪罚 是以应敬顺 不宜生轻慢 于诸聚落中 及以闲静处 若见小龙子 形状虽微细 能大亦能小 亦复能兴云 降注于大雨 若以小故轻 必能纵毒螫 欲护身命者 不宜轻于彼 为于己利故 宜应自拥护 亦如有小[1]小 若具于众缘 猛炎甚炽盛 [2]遇于大暴风 能焚烧山野 既焚林野已 遇时还复生 欲护己命者 不应轻小火 若于净戒所 恶口加骂辱 其身及子孙 一切皆毁谤 于未来世中 当同受恶报 是故应自护 莫以恶加彼 剎利具技艺 龙子及与火 比丘持净戒 此四不可轻 为护己命故 谨慎应远离 [0392a19] 尔时波斯匿王。闻此语已。其心战栗。身毛为竪。即从坐起。偏袒右肩。合掌向佛白佛言。世尊。我于今者。实有过罪。自知毁犯。譬如[3]孾愚狂痴无知所作不善。唯愿世尊。怜愍我故。听我忏悔。佛告波斯匿王言。我今愍汝听汝忏悔。时波斯匿王。既蒙忏悔。心大欢喜。作礼而去。 [4]（五四） [0392a26] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。禀性仁孝。母初崩背。哀号恋慕。不自堪胜。烧葬母已。便自沐浴。衣发故湿。于日中时。往诣佛所。礼佛足已。在一面坐。佛告王曰。王从何来。衣发故湿。波斯匿王白佛言。世尊。我之慈母。情特尊敬。一旦崩背。我送母丧。远至旷野。殡葬已讫。新[5]浴洗故。衣发犹湿。佛告大王。汝于母所。极爱敬不。王即答言。实为爱敬。设令有人。能使我母[6]还得活者。我以象军车军马军步军。悉以与之。[7]续我母命。心无悔恨。设以半国赏之。亦不生恨。王复言曰。佛语诚实。一切生者。会必归死。佛言。实尔实尔。生必有死。五趣四生。无不终者。王者臣民婆罗门众。会归当死。灌顶人王。威力自在。统领国土。会归终[8]没。转轮圣王。王四天下。七宝具足。亦会当死。五通神仙。在于山薮。饮水食果。亦归于死。三十三天。极受快乐。光色炽盛。处天宫殿。寿命延长。亦归终[9]没。诸罗汉等。舍于重担。逮得己利。尽诸有结。心得自在。正智解脱。后边之身。亦归散灭。诸辟支佛。独一无侣。常在闲静。亦当散灭。诸佛正觉。具于十力。有四无畏。得四无碍。能师子吼。身亦无常。会归散灭。佛言大王。我为大王。种种分别。生必有死。略而言之。无生不终。佛即说偈言。 一切生皆死 寿命必归终 随业受缘报 善恶各获果 修福上升天 为恶入地狱 修道断生死 永入于涅槃 非空非海中 非入山石间 无有地方所 脱之不受死 诸佛与缘觉 菩萨及声闻 犹舍无常身 何况诸凡夫 [0392c01] 时波斯匿王。闻佛所说。心开意解。更不忧愁。欢喜而去。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 [10]（五五） [0392c04] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。在空闲处。独静思惟。夫为人者。云何爱己。云何恶己。复作是念。若身口意。行于善业。远离诸恶。是名爱己。若身口意。行不善业。作众恶行。名不爱己。波斯匿王。思惟是已。从静处起。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。即白佛言。世尊我独静处。作是思惟。云何名爱己。云何不爱己。若能于身口意行善。是名爱己。若身口意。行不善业。名不爱己。佛言。大王实尔。若人身口意行恶者。是名不爱己。何以故。彼为恶者。虽有怨雠。不必速能有所伤害。自造恶业。毁害甚深。是以自作恶业。名为不爱己。又有为己故作杀盗婬。是为损己。若人身口意行善者。设作是念。我舍所爱居家妻子。名不爱己。实是爱己。何以故。如此之人。虽有亲友父母兄弟。恩彻骨髓。至其衰老。不能[11]得救。要自身口意修行善。能自济度。是名爱己。佛即说偈言。 若人自爱己 不以恶加彼 无有造作恶 得于快乐者 若人自爱己 应修诸善业 速疾能获得 种种诸快乐 夫欲爱己者 应当自拥护 譬如边表城 旷野多贼盗 得值无难时 应当自隐藏 若其失无难 值难苦无穷 [0393a01] 佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 [1]（五六） [0393a02] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于空闲处。作是思惟。云何护己。云何不护己。复自念言。若人修善。名为护己。若人行恶。名不护己。思惟是已。即从坐起。往诣佛所。礼佛足已。在一面坐白佛言。世尊。我于静处。作是思惟。云何护己。云何不护己。复作是念。若修善行。名为护己。若行不善。名不护己。佛告[2]大王。实尔实尔。若以四兵象兵马兵车兵步兵。围遶自身。不名护己。何以故。非内护故。若人身口意善。虽无四兵。是名护己。何以故。有内护故。此内护者。胜于外护。故名护己。佛即说偈言。 若人欲自护 当护身口意 修行于善法 有惭亦有愧 不护三业者 邪见及眠睡 障蔽诸善法 随从于恶魔 则为自毁伤 是以应自护 修定及智慧 常念佛所教 [0393a20] 佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 [3]（五七） [0393a21] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。世界之中。少有能得富贵财业。设得财业。不尚[4]骄奢。贞廉知足。节于嗜欲。不恼众生。如是人少。世界多有众人。得胜财业。[＊]骄逸自恣。贪嗜于欲。加恼众生。如是人多。波斯匿王。于闲静处。思惟是已。从坐而起。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。即白佛言。世尊。我于静处。作是思惟。世界之中。若设有人。得胜财业。心自知足。能不[＊]骄恣。不嗜于欲。不恼于人。如是人少。若复有人。得胜基业。憍逸自恣。贪嗜于欲。加恼众生。如是人多。佛言大王。实尔实尔。世界之中。多有众人。得封禄已。憍慢自恣。贪嗜于欲。苦楚众生。如是愚人。长夜受苦。得大损减。命终之后。必入地狱。佛言大王。譬如鱼师及其弟子于捕鱼法。善巧方便。以细密网。截流而[5]拖。鱼鳖鼋鼍。水性之属。为网所得。此水性等。入网之者。悉皆集在鱼师之手。牵挽旋转。任鱼师意。世间之中。多有众人。得胜封禄。憍慢自恣。贪嗜五欲。加恼众生。亦复如是。所以者何。如斯愚人。即入魔网。为网所获。周回举动。[6]住魔所为。尔时世尊。即说偈言。 纵逸着事业 荒迷嗜五欲 不知有恶果 如鱼入密网 此业已成就 极受大苦恼 [0393b18] 佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 [7]（五八） [0393b19] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。世界之中。少有于人。得胜封禄。而不憍恣。不嗜五欲。不恼众生。世界之中。多有众[8]人。得胜基业。憍慢自恣。贪嗜五欲。加恼众生。思惟是已。从坐处起。即诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我今静处。作是思惟。世界之中。少有众人。得胜基业。[9]不憍恣。不贪五欲。不恼众生。多有众人。得胜基业。贪嗜五欲。加恼众生。佛言大王。[10]如是如是。实如汝语。譬如猎师。凿穽捕鹿。驱入穽中。随意而取。世界之中。多有众人。得胜基业。憍逸自恣。贪嗜五欲。苦楚众生。亦复如是。如斯愚人。入于魔穽。从魔所为。当入地狱长夜受苦。尔时世尊。即说偈言。 纵逸着事业 荒迷嗜五欲 不知后恶果 如鹿入深穽 极受诸苦恼 行此恶业者 悲苦更苦报 悔恨何所及 修于善业者 后获妙果报 临终情欢豫 后则无悔恨 [0393c11] 佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 [11]（五九） [0393c12] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。即白佛言。世尊。有一长者。名摩诃南。其家巨富。多饶财宝。佛问王曰。云何大富。王[12]白佛言。彼长者家。金银珍宝。数千万亿。不可称量。况复余财。虽有财富。不能[13]饮食。所可食者。杂糠麁澁。若作羹时。浑煮[14]姜罢煮已。[15]还取卖为财用。所可衣者。唯着麁布。五总[16]踈弊。以为内衣。乘朽故车。连缀树叶。以为[17]繖盖。未曾见其施沙门婆罗门贫穷乞儿。若欲食时。要先闭门。恐诸沙门婆罗门等来从其乞。佛言大王。如此之人。非善丈夫。何以故。得斯财富不能开意正直受乐。又复不能孝养供给妻子。亦不赐与奴婢仆使。又不时时施诸沙门婆罗门。亦复不求上业生天之报。譬如卤地。有少汪水。以咸苦故。无能饮者。乃至竭尽。世间愚夫。亦复如是。大得财业。不能施用。身自受乐。亦复[18]末能供养父母及与妻子。并其眷属。奴婢仆使。亲友知识。悉不惠与。虽丰财宝。都无利益。佛言大王。善丈夫者。得于财业。能自施用。正直受乐。亦能供养师长父母。及与妻子。并其眷属。奴婢仆使。亲友知识。乃至供养沙门婆罗门贫穷乞匃。悉能惠施。如斯善人。所得财宝。名为上[1]业。作快乐因生天之缘。此人聚财。成就大善。譬如近城村邑聚落。有清冷池。流出好水。四边平正。多饶林树。种种华果。有柔软草。遍布其地。一切众人。皆得洗浴。并获好饮。飞禽走兽。翱翔嬉乐。善健丈夫。亦复如是。乃至生天。成就大善。尔时世尊。即说偈言。 譬如咸卤土 中有冷汪水 咸苦不可饮 后自煎涸尽 儜夫亦复尔 虽有多财宝 不能自衣食 亦不施他人 是名为儜者 有财能布施 譬如平博地 有好清流池 林亦甚蔚茂 人兽同快乐 是名为智者 如似大牛王 生则受快乐 死则生天上 [0394a22] 佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 [2]（六○） [0394a23] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时城中有大长者。名摩诃[3]男。无有子胤。遇患命终。尔时国法。若不生男。命终之后。家财入官。以是之故。摩诃南所有财产。应入国主。时波斯匿王。身体坌尘。往诣佛所。既顶礼已。却坐一面。佛告王曰。今日何故。身体坌尘。颜容改常。而来至此。波斯匿王。白佛言。世尊。舍卫城中。有大长者。名摩诃南。昨日命终。以无子故。所有财宝。税入于[4]宫。视其财宝。冒涉风尘。是以坌身。佛问王曰。摩诃南。实巨富耶。王即答言。实尔世尊。云何大富。金银珍宝。数千亿万。不可称计。况复余财。虽有珍宝。多诸储积。以悭贪故。惜不噉食。所可食者。秕稗杂糠。极为麁澁。若作羹时。煮姜一罢。煮已还取卖为财用。所可著者。唯衣麁布。五总麁弊。以为内衣。乘朽故车。连缀树叶。以为繖盖。未曾见其修少布施沙门婆罗门贫穷乞儿。佛言。如此愚人。非善丈夫。何以故。虽有财宝。不能开意正直受乐。又复不能供养父母及与妻子。亦不赐与奴婢仆使。[5]不时时施与沙门及婆罗门。亦复不求生天善报。佛告王曰。此摩诃南。乃往昔时。已曾于多伽罗瑟辟支佛所。种少善根。尔时布施饮食。不至心施。不信心施。不手自施。不恭敬施。撩掷而与。布施已讫。后复生悔。作是念言。我之饮食。云何与此剃头沙门。不如自与家中仆使。于其舍身。得生舍卫城第一巨富大长者家。虽复生彼富长者家。由先施食有悔心故。自然不憙着好衣裳。亦[6]复不喜食于美食。鞍马车乘严饰之具。悉不喜乐。大王当知。摩诃南。于昔往日。其家豪富。为钱财故。杀异母弟。以是因缘。入于地狱。无量年岁受诸苦恼。由是之故。钱财七[7]返常没于官。摩诃南。于多[8]伽罗瑟辟支佛所。施食因缘。受福已尽。如大罪人。舍身之后。入于地狱。摩诃南舍身。亦复如是。入大叫唤地狱。时波斯匿王。复白佛言。世尊。彼摩诃南。舍身实入大叫唤地狱耶。佛言。实入。时王闻已。悲泣流泪。王整衣服。偏袒右肩。合掌说偈。 钱财谷帛并珍宝 奴婢仆使及眷属 一切无随无随者 亦不能取其少分 为死所侵舍故尸 一切财宝虽罗列 都无一物是[9]储有 亦复不能持少去 为有何物随逐人 譬如有影随其形 善恶受报必不失 唯此随人犹如影 [0394c10] 尔时世尊以偈答言。 善恶随逐人 譬如影随形 随其所趣向 未曾相舍离 譬如少资粮 越险增苦恼 行恶亦如是 不能至善径 譬如丰资粮 安乐越险道 修福者亦尔 安隐至善处 譬如久别离 至于旷远处 安隐得还家 其心甚悦豫 妻子及眷属 欢喜极快乐 修善者亦尔 善业来迎接 亦如[10]离眷属 会合得欢喜 是以应积善 当为后世故 欲得后世福 应修行正行 今不被讥呵 后受于快乐 [0394c25] 佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 [11]（六一） [0394c26] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。当于尔时。波斯匿王。欲设大祀。养千牛王皆系于柱。并及[12]牦牛水牛乳牛犊及小牛。尽各数千。牂羖羊等。亦复数千。种种畜生皆系祀场。时余国中。诸婆罗门。闻王大祀。自远而至。进集舍卫城。时众多比丘。于其晨朝。着衣持鉢。入城乞食。闻波斯匿王。欲设大祀。养千牛王。并及[＊]牦牛水牛乳牛小牛及犊。尽各数千。牂羖羊等。亦复数千。如是种种。诸畜生等。皆悉系着于彼祀场。又闻余国诸婆罗门。斯波斯匿王。施设大祀。一切云集。在舍卫城。诸比丘。乞食已讫。摄于衣鉢。洗足已[1]去。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我等今日入城乞食。闻如是事。尔时世尊。闻是语已。即说偈言。 月月百千祀 修此以求福 不如一信佛 十六分中一 月月百千祀 修此以求福 不如一信法 十六分中一 月月百千祀 修此以求福 不如一信僧 十六分中一 月月百千祀 修此以求福 不如一慈心 十六分中一 月月百千祀 修此以求福 不如怜众生 十六分中一 月月百千祀 修此以求福 不如怜鬼神 十六分中一 月月百千祀 不如一善心 怜愍畜生类 十六分中一 月月百千祀 不如于佛说 生信而爱乐 十六分中一 假使修诸祀 及与事火法 修此欲求福 行[2]此诸祠祀 满足一年中 不如正身立 一礼敬向佛 四分中之一 [0395b03] 佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 [3]（六二） [0395b04] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。[4]收摄剎利毘舍首陀罗沙门婆罗门。持戒破戒出家。乃至[5]伎儿旃陀罗等。悉皆系闭。时诸比丘。入城乞食。闻如是上事。食已洗足。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我等。入城乞食。闻波斯匿王。收摄剎利毘舍首陀罗沙门婆罗门出家。持戒破戒。及[＊]伎儿旃陀罗等。悉皆系闭。尔时世尊。闻斯语已。即说偈言。 王者系缚人 以铁木及绳 贤圣观斯事 深知非牢缚 若恋于妻子 钱财及珍宝 如是系缚人 坚牢过于彼 妻子及财宝 愚人生系着 其实如[6]瀑流 漂没诸凡夫 是以宜速逝 趣向于解脱 [0395b20] 佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 三菩提及母 爱己及护己 捕鱼并鹿穽 悭并及[7]命终 祠祀及系缚 别译杂阿含[8]经卷第三 初诵第四 [13]（六三） [0395c07] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。摩竭提国阿闍世王。将领四兵来。共波斯匿王。交阵大战。时阿闍世王韦提希子。破波斯匿王所将军众。波斯匿王。单乘一车。独得入城。时诸比丘。入城乞食。见是事已。乞食讫洗足。往诣佛所。顶礼佛足。在一面立。白佛言。世尊。我等晨朝入城乞食。见阿闍世王。及波斯匿王。各严四兵。极大鬪战。波斯匿王。所将四兵。为彼所破。唯王一身。单乘一车。独得入城。尔时世尊。闻斯事已。即说偈言。 胜则多怨[14]疾 负则恼不眠 若无胜负者 寂灭安睡眠 [0395c19] 佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 [15]（六四） [0395c20] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时摩竭提阿闍世王。及波斯匿王。各严四兵。交兵大战。波斯匿王。大破阿闍世王所将兵[16]众。并复擒得阿闍世王身。波斯匿王。既得胜已。与阿闍世王。同载一车。来诣佛所。顶礼佛足。时波斯匿王。白佛言。世尊。此摩竭提阿闍世王韦提希子。我于彼所。初无怨嫌。彼于我所。恒怀憎嫉。然其是我亲友之子。以是之故。我今欲放令得还国。佛言大王。可放令去。若能放彼王。于长夜有大利益。尔时世尊。即说偈言。 力能破他军 还为他所坏 力能侵掠人 还为他所掠 愚谓为无报 必受于大苦 若当命终时 乃知实有报 [0396a06] 佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 [1]（六五） [0396a07] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。佛所教法。极有义利。能得现报。无有热恼。不待时节。能将于人到于善处。语诸人言。汝等来善示汝妙法。[2]夫为智者。自身取证。深得解达。须善友须善同伴。恒应亲友。如是善友。不向恶友。并恶知识。远离恶伴。思惟是已。从坐处起。往诣佛所。在一面坐。白佛言。世尊。我于闲处。作是思惟。佛所教法。有大义利。能招现报。无诸热恼。不待时节。乃至不与恶友交游。佛告王曰。实尔实尔。佛所教法。有大义利。能招现报。乃至不与恶伴交游。我于往时。在王舍城耆梨跋提林。尔时阿难比丘。独在静处。作是思惟。善知识者。梵行半体。阿难起已。来至我所。顶礼我已。而作是言。善知识者。梵行半体。非恶知识恶伴恶友。我告阿难。止止。莫作是语。所以者何。夫善知识善友善伴。乃是梵行全体。又善友伴者。不与恶知识恶友恶伴。而为徒党。何以故。我以善知识故。脱于生死。是故当知。善知识者。梵行全体。如是之事。应分别知。佛所说法。有大义利。能招现报。乃至不与恶友恶伴恶知识等。而为伴党。尔时世尊。即说偈言。 于诸善法中 不放逸最胜 若当放逸者 贤圣所讥嫌 若不放逸者 获于天帝位 于诸天中胜 于作无作中 不放逸最胜 若不放逸者 坐禅尽诸漏 逮得于胜果 [0396b07] 佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 [3]（六六） [0396b08] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。颇有一法。能得现利。及后世利。作是念已。往诣佛所。顶礼佛足。退坐一面。白佛言。世尊。颇有一法。能得现利。后世利不。佛告王曰。我有一法。修行增广。现在未来。多所饶益。所谓修行。不放逸法。现得利益。来世亦利。譬如大地。能生百谷。一切草木一切善法。亦因不放逸生。不放逸增长。不放逸广大。[4]大王犹如大地。一切种子。因地而生。因地增广。一切众生。因不放逸。亦复如是。一切根香中。黑坚实香。最为第一。此事亦尔。一切善法。因不放逸。坚实香中。赤栴檀。为第一。此事亦尔。一切善法。因不放逸为本。不放逸者。是实法因。不放逸者。善法生处。一切华鬘中。干陀婆梨琴华鬘。最为第一。一切善法中。不放逸第一。余如上说。 [0396b25] 一切水生华中。青莲华第一。一切善法中。不放逸第一。余如上说。 [0396b27] 一切畜生迹中。象迹最大。一切善法中。不放逸第一。余如上说。 [0396b29] 如与贼战。能先出鬪。名为第一。一切善法。不放逸第一。余如上说。 [0396c02] 一切兽中。师子第一。善法之中。不放逸第一。余如上说。 [0396c04] 一切楼观。高波那[5]写。最为第一。善法之中。不放逸第一。余如上说。 [0396c06] 一切阎浮提树。阎浮提界上树。最为第一。善法之中。不放逸为第一。余如上说。 [0396c08] 一切[6]詹婆罗树中。鸠罗[7]苦婆罗。最为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说。 [0396c10] 一切波咤罗树中。锦文芭咤罗为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说。 [0396c12] 一切树中。波[8]利质多罗。为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说。 [0396c14] 一切山中。须弥山第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说。 [0396c16] 一切金中。阎浮檀金第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说。 [0396c18] 一切妙衣。迦尸衣第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说。 [0396c20] 一切色中。白为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说。 [0396c22] 一切鸟中金翅为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说。 [0396c24] 一切明中。日光为第一。不放逸法。亦复如是。余如上说。 [0396c26] [9]如上说诸修行善行。不放逸者。是其根本。是其生因。是故大王。汝今应修不放逸法。亦应依止不放逸法。王若如是。王之夫人。及以妃后。亦不放逸。王子大臣。及诸官属。亦复如是。若不放逸。即是守护中宫[1]内外。以不放逸故。仓库盈满。王不放逸。则为自护。并护一切。尔时世尊。即说偈言。 不放逸最胜 放逸多讥嫌 今世不放逸 后世得大利 现利他世利 解知二俱利 是名为健夫 明哲之所行 [0397a08] 佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 [2]（六七） [0397a09] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。世有三法。一者可憎。二不可爱。三不可追念。何谓可憎。所谓老也。何谓不可爱。所谓病也。何谓不可追念。所谓死也。波斯匿王。思惟是已。即从坐起。往诣佛所。顶礼佛已。在一面坐。白佛言。世尊。我于静处。作是思惟。世有三法。一者可憎。二者不可爱。三者不可追念。何谓可憎。所谓老也。何谓不可爱。所谓病也。何谓不可追念。所谓死也。佛告王曰。如是如是。此三种法。实如王言。佛言大王。世间若无此三佛不[3]出世。亦不说法。以有此三故。佛出世为众说法。尔时世尊。即说偈言。 王车严饰盛 庄挍甚奇妙 久故色毁败 如身必归老 实法无衰老 展转相付故 咄哉老贼恶 端正殊妙色 汝能坏败也 设寿满百年 必入于死径 病来夺其力 老将付与死 是故常乐禅 捡心勤精[4]进 了知生边际 胜彼魔军众 度有生死岸 [0397b02] 佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 [5]（六八） [0397b03] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。布施之时。应与何处。佛答王曰。修布施者。随意所乐。布施于彼。王复问佛。布施何处。得大果报。佛答王曰。汝问异前。我今问汝。随汝意答。如出军阵。欲鬪战时。如东方有剎利。盛壮有力。然其不能善解兵法。亦复不知善调其身。及以射术。畏惮前敌。生于惊惧。每常先退。不能住其所止之处。射箭不远。设复射箭。终无所中。不堪处彼大阵之中。大王若鬪战时。有如此人。王当安慰。汝亲近我。当重赏赐。王能尔不。王言。世尊。我实不用如是之人。何以故。鬪战之时。所不须故。南方有婆罗门。西方有毘舍。北方有首陀。亦复如是。如此人等。王当用不。王言。若鬪战时。皆所不用。佛言。若鬪战时。东方有剎利来。年在盛壮。身体[6]丁大骁勇有力。善解兵法。兼知射术种种诸术。多诸手[7]伎。善能调身。勇于向敌。大胆不惧。心无惊畏。见敌不退。住所[8]住处。弯弓远射。能中于物。箭不虚发。勇[9]捍直进。能坏大阵。大王若鬪战时。当用何者。王答佛言。用勇健者。何以故。鬪战之法。须勇健故。南西北方。亦复如是。佛告大王。如是大王。若有沙门婆罗门。五支不具。不任福田。复有五支满足。堪任福田。施得大果。得大利益。极为炽盛。果报增广。云何名为具于五支。断除五盖。云何断除五盖。断除欲盖瞋恚睡眠[10]调悔及疑。自知除五欲。名断除五盖。云何满足五支。满足无学戒定慧解脱解脱知见。若能满足如是五支。沙门婆罗门施得大果。名大炽然。果报深广。尔时世尊即说偈言。 譬如有一人 骁勇有大力 兼善解射术 众[11]技悉备知 鬪战须此人 当厚赐财宝 并与其爵赏 不择其种姓 但录其功勋 大王应如是 若能行善者 柔和修忍辱 能见四真谛 得入于圣位 供养黠慧者 不应择种姓 住处悉应有 饮食并卧具 如此之供养 应有具戒者 于大洪流中 应作浮囊栰 并造作桥船 自渡亦济他 安[12]直多闻者 譬如有密云 遍覆于世界 电光甚赫曜 雷音声远震 降注于大雨 土地普沾洽 众卉木丛林 无不蒙润者 禾稼既滋茂 农夫生悦庆 如是信施主 多闻能惠施 无有悭嫉者 润泽喻饮食 劝让益进与 如雷音远震 譬如降注雨 大获于子实 能修布施者 大获于功德 后得涅槃乐 [0397c29] 佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 [1]（六九） [0398a01] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。婆罗门种。常生婆罗门家。剎利种。常生剎利家不。佛[2]告王曰。汝今不应作如是语。何以故。有四种人。一者从明入明。二者从明入冥。三者从冥入明。四者从冥入冥。何谓从冥入冥。若有众生生于下贱贫穷之者。或生魁脍[＊]技巧之家或身羸瘦。其形极黑。聋盲瘖痖。诸根不具。为他作使。不得自在。如此之人。或身行恶业。或口作恶业。或心念不善。身坏命终。堕于地狱。是名从冥入冥。如[3]从厕出复入一厕。我说此人从冥入冥。若如此人。生于下贱及魁脍[＊]技巧。或身羸瘦。其形极黑。聋盲瘖痖。诸根不具。为他走使。不得自在。是名为冥。若如此人。能身行善。能口行善。能意行善。身坏命终。得生天上。如此人。从地而起。得升于床。从床而起。得乘于车。从车而起。得乘于马。从马而起。得乘于象。从象而起。得升宫殿。以是缘故。我说从冥入明。何谓从明入冥。若有人。生于剎利家。或复生于婆罗门家。或生大长者家。多饶财宝。巨富无量。库藏盈溢。多诸仆从。辅相大臣。亲友眷属。亦甚众多。身形端正。有大威力。如是之人。是名为明。若此之人。身行恶业。口行恶业。意行恶业。身坏命终。堕于地狱。如人从宫殿下堕于象上。从象上下而乘于马。从马上下而乘于车。从车上下而坐于床。从床[4]而下堕落于地。从地而堕坠于粪坑。我说此人从明入冥。何谓从明入明。若有人。生于[5]剎利大婆罗门家。或生长者。多饶财宝。巨富无量。库藏盈溢。多诸仆从。辅相大臣。亲友眷属。亦甚众多。身形端正。有大威力。此名为明。如此之人。身行善业。口行善业。意行善业。身坏命终。得生天上。如似从一宫殿至于宫殿。从象至象。从马至马。从车至车。从床至床。如此之人。我说从明入明。尔时世尊即说偈言。 大王汝当知 贫穷不信者 瞋恚怀嫉妬 恒起恶觉观 邪见无恭敬 沙门婆罗门 持戒及多闻 见则加骂辱 设有少财物 无有奉施心 毁骂施与者 如此之业缘 必堕于地狱 是业堕地狱 名从闇入闇 大王今当知 贫穷好施者 有信无瞋恚 惭愧而好施 沙门婆罗门 持戒及多闻 起敬礼问讯 常行正善行 自施赞施者 受者亦赞叹 如是至后世 生三十三天 此名从此闇 将入于明处 大王又当知 大富而不信 心常怀瞋恚 常起贪嫉妬 邪见不恭敬 沙门婆罗门 持戒及多闻 见则加骂辱 无有奉施心 从此而命终 堕于恶地狱 名从明入闇 大王又当知 大富信无[6]瞋 惭愧得具足 能舍大悭心 沙门婆罗门 持戒及多闻 起敬而问讯 常行于正善 自施赞施者 受者所叹誉 舍此身命已 以是果报故 生三十三天 此名从于明 而入于明处 [0398c08] 佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 [7]（七○） [0398c09] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。波斯匿王于日中时。乘驾辇舆。往诣佛所。身体尘坌。尔时世尊而问王言。大王。何故以日中来至于此身体尘坌。王白佛言。世尊。国事广大。众务猥多。断理[8]庶讫。来诣佛所。以是之故。身体坌尘。佛言。大王。我今问汝。随汝意答。大王。譬如有人从东方来。禀性正[9]直。未曾虚欺。为众所信。设语王言。今者东方有大石山。上连于天。下连于地。从东方来。其所历处所。有林卉有生之类。悉皆摧碎。南西北方。亦复如是。皆为众人。深生信心。亦相谓言。今者四方有大石山。一时俱至。又无孔穴可逃避处。天龙人鬼。有生之类。咸皆碎灭。甚可怖畏。佛告王曰。当于尔时。设何方计而得免难。王言。世尊。当尔之时。更无方计。唯信佛法。修行真行。更无余方。佛言。大王。如王所说。乃至除信佛法更无余计。大王。何故作如是语。波斯匿王白佛言。世尊。设如灌顶受王位者。象兵马兵车兵步兵。各严战具。如此大山无可共鬪。刀箭弓矟。无可用处。若[10]以呪术。钱财贡献。如此之事。无如之何。亦复无有求名捔力诤胜之处。是故世尊。我言应修善法远离虚妄。除信佛法更无余计。佛言。如是大王。如是大王。老山能坏壮年盛色。病山能坏一切强健。死山能坏一切寿命。衰耗之山能坏一切荣华富贵。妻子丧没。眷属分离。钱财亡失。大王。有如是四方碎坏世间随逐于人。实如汝言。唯有修行真法。除于佛法更无余计。尔时世尊即说颂曰。 譬如四方有大山 广大深厚无[1]涯际 从四面来一时至 慞惶奔走无避处 象车马兵不能拒 呪术财宝不能却 如是大王无常山 老病死山衰灭山 残灭一切有生类 剎利首陀婆罗门 乃至下贱真陀罗 在家出家修梵行 及以全戒至毁禁 悉皆残灭无遗余 是以智人应修善 [2]尊崇三宝行众福 身口及意常清净 现得名誉后生天 [0399a18] 佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 [3]（七一） [0399a19] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王往诣佛所。稽首佛足。在一面坐。时祇洹中有长发梵志七人。复有裸形尼干七人。复有一衣外道七人。身皆长大。波斯匿王见诸外道。在祇洹中。经行彷徉。时波斯匿王从坐而起。合掌敬心。向诸外道。自说我是波斯匿王。如是三说。佛告波斯匿王。何故见此长发裸形一衣之人。如此恭敬。王言。世尊。我国有此三人。阿罗汉中。名为最胜。佛告王言。汝不善知他心所趣。云何知是罗汉非罗汉也。如共久处。用意观察。尔乃可知。持戒破戒。虽复久处。聪智能知。愚者不知。若其父母。亲里眷属。有死亡者。可分别知。若无此事。难可了知。若遭厄难。为人[4]强逼。令行杀害。或为女人私处逼迫。而不犯戒。可知坚实随逐观察。乃能可知。净行不净。欲试其智。听其所说。唯有智者。善能分别。唯有智人。久处共住。尔乃可知。王即赞佛言。善哉世尊。如佛所说。久处共住。尔乃可知。持戒破戒。临难别人。观察其行。知净不净。讲说议论。乃别其智凡。此上说有智能知。愚者不知。久处乃知。非可卒知。何以故。我所使人。亦使着如是形服使。远至他国。察彼国中。或经八月。或至十月。作种种事已。还来归国。五欲自恣。一切所作。如前无异。是以知佛所说实是善说。王又白言。世尊。我亦先知有如是事。但卒不观察。便起恭敬。尔时世尊即说偈言。 不以见色貌 而可观察知 若卒见人时 不可即便信 相貌似罗汉 实不摄诸根 形貌种种行 都不可分别 如似涂耳[5]铛 亦复如涂钱 愚者谓是金 其内实是铜 如是诸人等 痴闇无所知 外相似贤[6]善 内心实毒恶 行时多将从 表于贤胜者 [0399b27] 佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 [7]（七二） [0399b28] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有五国王共集一处。各相谓言。五欲之中。何者最妙。一王说曰。色为第一。次王说言。声为第一。次王说言。味为第一。第四王言。香为第一。第五王言。细滑第一。诸王心意。人各不同。各见第一。乃相谓言。我等心意。所美不同。各竞其理。可诣佛所禀受分别。波斯匿王而为上首。共诣佛所。五王尔时礼佛足已。在一面立。白佛言。世尊。我等五王私共议论。五欲之中。何者第一。一王说言。色为第一。如此五王。所说不同。各称第一。所[8]说不同故。来诣佛所。[9]谘问斯义。何者第一。佛说。若于色中。取其像貌。心意封着。称适其意。当于尔时。设有妙色胜于此者。但以所着为胜。不顾色妙。声香味触。亦复如是。乃至于触受。其相貌心意计着。以为最胜。尔时有一婆罗门。名曰卑嶷。即从坐起。偏袒右肩。右膝着地。合掌向佛。白言。世尊。欲有所说。唯愿听许。佛告卑嶷。宜知是时。卑嶷即说偈言。 央伽大王畜宝铠 摩竭提主得大利 佛出其国最上宝 名称普闻如山王 譬如莲华新敷荣 光映泉池香遍至 佛亦如日处虚空 光明周普照世界 谛视如来智慧力 犹如猛火炎炽盛 开诸眼目作大明 诸有疑惑来禀化 一切悉得决所疑 [0399c25] 五王皆赞美[10]偈讫。各以上衣以用赏之。尔时五王闻佛所说。皆大欢喜。从坐而去。王去已后。卑嶷合掌向佛。即以五衣奉上于佛。唯愿纳受。佛即纳受。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 [1]（七三） [0400a01] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王身体肥大。喘息极麁。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。佛告王言。王今身体。极为重大。至于动转。出入息时。极为大难。王白佛言。如是如是。如世尊教。今患此身。以为惭愧。用自讥呵。尔时世尊即说偈言。 夫人常当自忆念 若得饮食应知量 身体轻便受苦少 正得消化护命长 [0400a09] 尔时乌带摩纳在于众中。王告摩纳言。汝能受持此偈。于我食时。常能为我诵此偈不。若能诵者。我当赏汝日百金钱。我之所食常当听汝先我前食。乌带摩纳尔时答言。我能。佛重为波斯匿王种种说法。示教利喜。默然而住。波斯匿王礼佛而退。乌带摩纳小在后住。受持此偈。佛告摩纳。王若食时。恒为王说如此上偈。尔时波斯匿王日日减食。身体日日[2]转小。渐得轻便。波斯匿王后至佛所。身体轻便。转得端正。白佛言。世尊。我于今者奉佛勅教。现身之中受无量乐。南无佛婆伽婆至真等正觉。知我现报现前利益。由节食故。 得胜．毁坏．从佛教 一法．福田．可厌患 明闇．石[3]山．着一衣 诸王．喘息名跋瞿 [4]（七四） [0400a23] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有摩纳。名阿脩罗盐。往诣佛所。不善口意。面于佛前。加诸骂辱。尔时如来见闻是已。即说偈言。 行善不瞋恚 布施常实语 不瞋不害者 胜于怀恶忿 悭贪及妄语 亲近恶人者 当知此众生 积瞋如丘山 瞋恚如逸马 制之由辔勒 控辔不名坚 制心乃名坚 是故我今者 名为善调御 [0400b05] 尔时摩纳即白佛言。我实愚闇。所为不善。面于佛前。加诸骂辱。唯愿世尊。哀受我忏。佛言。摩纳。知汝至心。怜愍汝故。受汝忏悔。使汝从今善法增长。无有退转。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 [5]（七五） [0400b10] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有摩纳。名曰卑嶷。往诣佛所。面于佛前。不善口意。骂詈世尊。加诸诽谤种种触恼。尔时如来见闻是已。语卑嶷言。譬如世间。于大节会。锯无提日。当于其夜。汝于彼时。颇[6]以衣服璎珞种种肴饍。饷亲戚不。卑嶷答言。实尔饷与。佛告卑嶷。若彼不受汝之所饷。此饷属谁。卑嶷答言。若彼不受。我还自取。佛言。如是如是。卑嶷汝于如来至真等正觉所。面加骂辱。作诸谤毁。种种触恼。汝虽与我。我不受取。譬如世人。有所舍与。前者受取。是名舍与。亦名受取。有人虽施。前人不受。是名为舍。不名为受。若人骂詈瞋打毁呰。更还报者。是名为舍。是名为受。若人骂詈瞋打毁呰。忍不加报。是名为舍。不名为受。卑嶷言。瞿昙。我闻先旧长老宿德。咸作是言。世若有佛无上[7]正真等正觉。面前骂詈。终不生恼。我今骂汝。汝便生恼。尔时世尊即说偈言。 无有瞋恚者 于何而得瞋 调顺正命者 无瞋汝当知 若瞋不报瞋 鬪战难为胜 若不加报者 是则名为上 不瞋胜于瞋 行善胜不善 布施胜悭贪 实言胜妄语 不瞋不害者 常与贤圣俱 近诸恶人者 积瞋如丘山 瞋恚如狂[8]马 制之[9]由辔勒 辔勒未为坚 制心乃名坚 是故我今者 名为善调乘 [0400c10] 佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 [10]（七六） [0400c11] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊在祇洹外。露地经行。时婆[11]罗突逻闍。极为恶性。往诣佛所。面于佛前。恶口骂辱。生大瞋恼。加诸毁谤。望佛惭耻。尔时世尊见[12]闻是已。默然而住。时婆罗突逻闍见佛默然。复作此言。汝今默然。我已知汝堕于负处。尔时如来。即说偈言。 除祛胜负者 寂灭安隐眠 [0400c19] 婆罗门言。瞿昙。我实有过。婴愚无智。所为不善。今我自知。唯愿世尊。听我忏悔。佛告婆罗门。汝于面前。毁骂如来阿罗呵三藐三佛陀。加诸诽谤。种种触恼。汝实愚小。痴惑无智。所作不善。我随汝故。受汝忏悔。使汝善法增长。履行不退。受忏悔已。婆罗门甚大欢喜。顶礼而去。 [13]（七七） [0400c26] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊于其晨朝。着衣持鉢。入城乞食。时婆罗门突逻闍。遥见如来。疾走往趣。到佛所已。[14]覆于佛前。面加骂辱。毁谤世尊。种种触恼。又复掬土欲以坌佛。然所掬土。风吹自坌。不能污佛。尔时如来见是事已即说偈言。 无瞋人所横加瞋 清净人所生毁谤 如似散土还自坌 譬如农夫种田[1]殖 随所种者获其报 是人亦尔必得[2]报 [0401a07] 婆罗门言。我实有过。婴愚无智。所为不善。唯愿如来。听我忏悔。佛言。汝于如来阿罗呵三藐三佛陀所。面加毁谤。痴惑之甚。如汝所说。我愍汝故。受汝忏悔。使汝不退善法增长。婆罗门蒙佛听许。欢喜而去。 [3]（七八） [0401a12] 如是我闻。一时佛游俱萨罗国还至舍卫国祇树给孤独园。尔时有婆罗门。名曰[4]返戾。闻世尊游俱萨罗还舍卫祇树给孤独园。时婆罗门而作是念。我当往至沙门瞿昙所。彼有所说。我当[＊]返戾。时婆罗门作是念已即诣佛所。尔时世尊数千亿众。前后围遶。而为说法。世尊于时。遥见彼婆罗门来。默无所说。时婆罗门来到佛所。语佛言。何不说法。我欲听之。尔时世尊即说偈言。 若求过短者 意欲讥彼阙 汝不清净心 瞋恚极怀忿 诸佛所说法 终不能解悟 善顺离诤讼 并[5]祛不信心 远离诸恼害 及以嫉妬想 若能如此者 善听为汝说 [0401a27] 时婆罗门而作是念。瞿昙沙门已知我心。即起礼佛。而作是言。我实有过。所念不善。唯愿世尊。受我忏悔。尔时世尊以怜愍故。受其忏悔。[＊]返戾欢喜。顶礼而去。 [6]（七九） [0401b02] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时无害摩纳往诣佛所。问讯安慰。情报备到。致问周讫。在一面坐。白佛言。瞿昙。我名无害。因此名[7]故。得无害不。佛言。汝身口意。都不生害。故称无害。尔时世尊即说偈言。 身不毁[8]害 口意亦然 是故号汝 名为无害 [0401b10] 佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 [9]（八○） [0401b11] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊于其晨朝着衣持鉢。入舍卫城。次第乞食。次到婆罗[10]突逻闍大婆罗门家。时婆罗门清净澡手。即取佛鉢。盛满美[11]饭。以奉世尊。于第二日及第三日。亦次乞食。至婆罗突逻闍。婆罗门作是念。今此剃发沙门数来乞食。似我知旧。佛于尔时。知婆罗门心之所念。即说偈言。 天雨数数降 五谷数数熟 道人数数乞 檀越数数与 数数生天上 数数受果报 妇女数怀妊 数数生子息 数数[12][(壳-一)/牛]牛乳 数数得酥酪 数数受于生 数数消灭尽 数数至于死 数数悲苦恼 亦复数数烧 数数埋冢墓 得断后有道 则[13]止不数数 若不数数生 亦不数数死 得不数数忧 亦不数号哭 尔时婆罗门 闻说是偈已 心生最上信 踊跃甚欢喜 即取世尊鉢 盛满种种食 欲以授与佛 佛不为其受 所以不受者 为说法偈故 [0401c06] 时婆罗门白佛言。世尊。我于今者所施之食。奉上如来。世尊不受。当以与谁。佛言。我不见沙门婆罗门。若魔若梵。若食此食。有能如法得消化者。佛复言。此食宜应若置无虫水中。无虫草中。时婆罗门承佛教勅寻以此食。置无虫水中。实时炽然烟炎俱出。[14][淴-勿+(句-口+夕)][淴-勿+(句-口+夕)]振爆。声大叫裂。婆罗门作是言。沙门瞿昙所为神足。实为希有。于少食中。尚作此变。婆罗门见斯事已。即诣佛所。顶礼佛足。白佛言。唯愿世尊。听我出家。佛言。善来比丘。须发自落。法衣着身。便成沙门。获具足戒。此族姓子。信家非家。出家修道。昼夜精勤。正念觉意。在前志念坚固。所作已办。梵行已立。自身取证。不受后有。成阿罗汉。心善得解脱。 [15]（八一） [0401c20] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时舍卫城中。婆私咤婆罗门女。于佛法僧前。心信清净。归依三宝。心不生疑。苦[16]习灭道。亦不生疑。得见四谛。逮第一果。见法同等。其夫婆罗门姓。婆罗突逻闍。为夫所使。足[17]趺倒地。从地起已。叉手合掌。向佛方所。而作是言。南无佛陀如来至真等正觉。真金之色。圆光一寻。身体方整。如尼拘陀树。说法第一。第七仙圣解脱世雄。我之世尊。尔时其夫婆罗门闻妇此语。极生瞋忿。而骂詈言。汝是颠狂旃陀罗也。谁今为此痴旃陀罗。作蛊道也。更无如汝极下贱者。汝于三明大婆罗门所。不能恭敬。方礼秃头瘦黑之人。如此沙门。共耶那[1]逻延断人种者。极相赞叹。汝若信乐极深厚者。咄我于今。请与汝师。共相讲论。妇语夫言。我都不见。若沙门婆罗门。若天若魔若梵。有能与佛共讲论者。其妇复言。南无佛陀如来至真等正觉。真金之色身体方整圆光一寻如尼拘陀树。说法第一第七仙圣解脱世雄。我之世尊。汝自知时婆罗门。即诣佛所。问讯已讫在一面坐。说偈问曰。 摧坏何物得安眠 除[2]却何法获无忧 是何一法能死灭 瞿昙沙门为我说 [0402a14] 尔时世尊说偈答言。 摧坏瞋恚得安眠 除灭瞋恚得无忧 瞋恚诈亲能死害 摩纳如是应当知 灭除瞋恚圣所赞 能害彼者得无忧 [0402a18] 尔时世尊为婆罗门。如应说法。示教利喜。次第为说。施论戒论。生天之论。欲为不净苦恼之本。出要为乐。广示众善白净之法。时婆罗门闻佛所说。心开意解。踊跃欢喜。佛知摩纳心意调濡。踊跃欢喜。心无狐疑。堪任法器。为说一法堪任解悟。如诸佛法。为说四谛。苦[＊]习尽道。广为说已。时婆罗突逻闍闻佛所说。如白净[叠*毛]易受染色。即于坐上。见四真谛。了达诸法。得法真际。度疑彼岸。不随于他。得无所畏。即从坐起。合掌向佛[3]白言。世尊。我已出离。今欲归依佛法僧宝。尽我形寿。为优婆塞。不杀不盗。不婬不妄语。不饮酒。即于佛所。得不坏信。礼佛归家。其妇见夫如上叹佛。我师如是。汝共语耶。夫答妇言。我不见世间。若沙门若婆罗门。若天若魔若梵。有能与佛共论议者。复语妇言。与我衣来。妇即与之。既得衣已。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。唯愿听我于佛法中出家学道。佛即然许。命一比丘。度使出家。既出家已。称出家法。独已专精。余如婆罗突逻闍经中广说。乃至得阿罗汉。心得好解脱。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 [4]（八二） [0402b11] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一婆罗门。名曰摩佉。往至佛所。问讯佛已。在一面坐。尔时摩佉白佛言。世尊。今我家中。若有一人来。及三人来。众多人来。我尽施与。瞿昙。我行如是施。获大福不[5]也。佛时答。有实获大福。若施一人。及众多人。悉皆施与。获得无量阿僧祇福。摩佉婆罗门即说偈言。 我今乐设祠 所以施复施 为[6]求福德故 我今问牟尼 愿闻佛所说 我今谓世尊 与梵天齐等 云何得解脱 云何至诸趣 云何阶梵天 云何作正礼 及以为祠[7]主 得生于梵天 寿命长无极 [0402b26] 尔时世尊说偈答曰。 欲使设祠时 欢喜而施与 作已三时善 缘善故心喜 随其安心施 悉能离过患 善除于贪欲 正断欲解脱 若修慈无量 是名具足[8]祀 便得心具足 于善趣亦生 如是祠[＊]祀者 是[9]名为正[＊]祀 得生梵天上 寿命极长久 [0402c06] 时摩佉婆罗门闻佛所说。作礼而去。欢喜奉行。 [10]（八三） [0402c08] 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时剎利波罗毘空婆罗门往诣佛所。问讯世尊在一面坐。即说偈言。 剎利久修诸苦法 终不能得名为净 婆罗门读三[11]围陀 如是得名为清净 [0402c13] 尔时世尊说偈答言。 汝谓为清净 其实为不净 [0402c15] 婆罗门问佛。汝说清净道。亦说无上清净。云何是[12]净道。云何是无上清净。[13]佛偈答言。 干竭欲淤泥 亦竭于瞋痴 是名无上净 正见正思惟 正语及正业 正命凭正志 正念及正定 如是婆罗门 是名清净道 数数习正观 数数修正定 增广于正定 得断于贪欲 亦断瞋恚痴 [0402c24] 婆罗门言。汝说净道已。亦说无上清净。我今家事所缠。辞退还归。佛言。婆罗门。宜知是时。婆罗门闻佛所说。欢喜作礼而去。 [14]第一阿脩罗 卑嶷．[15]二瞋骂 返戾及无害 罗闍．[16]婆私咤 摩佉与剎利 是名为十[17]种 别译杂阿含[1]经卷第四 |
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